La vita, se non è spirituale, non è umana

 

giovedì 23 giugno 2022

Sarah: «L’Occidente non sta in piedi perché non sa inginocchiarsi»

«Mi sembrava che l’eclissi di Dio nelle nostre società postmoderne, la crisi dei valori umani e morali fondamentali e le sue ripercussioni anche nella Chiesa, dove c’è confusione sulla verità divinamente rivelata, la perdita dell’autentico significato della liturgia e l’oscuramento dell’identità sacerdotale, esigeva con forza che a tutti i fedeli fosse offerto un vero catechismo della vita spirituale». Afferma così il cardinale Robert Sarah nel presentare il suo ultimo lavoro, Catechismo della vita spirituale, pubblicato in francese per Fayard Editions nel maggio di quest’anno.

Ma attenzione, sottolinea ancora il prefetto emerito della Congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti preoccupato che il titolo possa fuorviare chi si approccia al suo testo, «non ho cercato di scrivere un riassunto di tutta la fede cristiana», per quello esiste già il Catechismo della Chiesa cattolica; invece, il corposo testo – oltre 300 pagine, nella versione francese – che il prelato ha scritto è un «catechismo della vita interiore», «organizzato intorno ai sacramenti, alla preghiera, all’ascesi, alla liturgia» e redatto con l’intento di «indicare le vie principali per entrare nella vita spirituale» secondo uno «scopo pratico, non accademico».

Per entrare più nel merito dei contenuti, Charlotte d’Ornellas ha raggiunto Sarah per un’intervista, uscita sul settimanale francese Valeurs Actuelles, della quale riportiamo qui alcuni passaggi.

Curare la vita spirituale. Andando controcorrente

«La vita, se non è spirituale, non è umana», esordisce il cardinale nello spiegare cosa l’ha spinto a pubblicare questo nuovo libro. Di conseguenza, «la vita spirituale è la cosa più intima, più preziosa che abbiamo. Senza di essa, siamo animali infelici. Volevo sottolineare questo punto: la spiritualità non è un insieme di teorie intellettuali sul mondo. La spiritualità è una vita, la vita della nostra anima».

Certo, il mondo moderno non aiuta a “curare” la nostra interiorità, anche per le poche possibilità di sperimentare il silenzio, rispetto alla cui importanza Sarah aveva già avuto modo d’insistere nel suo La forza del silenzio. Accanto a questo, vi è tuttavia un’altra considerazione: «Vivere, vivere pienamente», afferma il cardinale, «richiede un impegno, uno sforzo e talvolta una rottura con l’ideologia del momento. In un mondo in cui il materialismo consumistico detta i comportamenti, la vita spirituale ci impegna in una forma di dissidenza. Non si tratta di un atteggiamento politico, ma di una resistenza interiore ai dettami della cultura mediatica».

E prosegue: «[…] il comfort, il potere e il denaro non sono i fini ultimi. Niente di bello si costruisce senza sforzo. Questo è vero in tutte le vite umane. È ancora più vero sul piano spirituale». Ma d’altronde, il premio vale la fatica: la sequela proposta nei Vangeli «promette la salvezza, la vita con Dio», anche se convertisti può voler dire “rompere” con il mondo.

La Chiesa e la preghiera

In questo processo si ha il sostegno concreto, tangibile, della Chiesa. Una Chiesa che è fatta di uomini, quindi che non è immune da colpe, ma che «è anche una madre che porta i figli recalcitranti che siamo». E lo fa anzitutto attraverso due tesori: «Può nutrirci della dottrina della fede che ha ricevuto da Gesù e che trasmette di secolo in secolo. Può guarirci attraverso i sacramenti che ci trasmettono la vita spirituale, la vita con Dio, quella che si chiama grazia».

Un altro pilastro importantissimo della vita cristiana è quindi la preghiera. Preghiera che non è una ripetizione stanca di “formule”, sostiene Sarah, bensì «è parlare con Dio!». Per dirGli cosa? «In primo luogo», risponde Sarah, «che lo adoriamo, che riconosciamo la sua grandezza, la sua bellezza, la sua potenza, così lontano dalla nostra piccolezza, dal nostro peccato, dalla nostra impotenza. Il culto è l’attività più nobile dell’uomo. L’Occidente non può più reggersi in piedi perché non sa più inginocchiarsi. Non c’è niente di umiliante in questo. Inginocchiarsi è prendere un posto davanti a Dio». Oltre a questo, «pregare è anche raccontare a Dio il nostro amore. Con le nostre parole lo ringraziamo per il suo amore gratuito per noi, per la salvezza eterna che ci offre. Pregare è dirgli la nostra fiducia, chiedergli di sostenere la nostra fede. Pregare è, infine, tacere davanti a Lui, per farGli spazio».

I Sacramenti e la Liturgia

«I sacramenti sono contatti reali con Dio attraverso segni sensibili», prosegue Sarah. Non sono «cerimonie simboliche», semplici momenti per fare festa: «Attraverso i sacramenti, Dio ci tocca, ci lava, ci guarisce, ci nutre».

Allo stesso modo, anche la liturgia ha un suo significato che «parla al cuore», che rende parola in maniera concreta, tangibile verità profonde: «La liturgia è un catechismo del cuore». - 

https://www.iltimone.org/news-timone/sarah-loccidente-non-sta-in-piedi-perche-non-sa-inginocchiarsi/

http://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2022/06/sarah-loccidente-non-sta-in-piedi.html#more

Padre Döllinger, amico di J. Ratzinger

Dr Döllinger, come era chiamato comunemente da tutti, era nato nel Baden-Würtenberg il 23 gennaio 1929 e all’età di diciannove anni entrò nel seminario di Rottenburg. Negli anni 50 ebbe il primo di numerosissimi incontri con padre Pio di cui divenne figlio spirituale e che rappresentò per lui, come ebbe a ricordare numerose volte, una delle grazie spirituali più importanti mai ricevute in tutta la sua vita.

Ordinato sacerdote nel 1954, ricevette il Dottorato in Teologia morale nel 1974 e divenne vice-parroco nel 1982 in un piccolo paesino vicino a Monaco di Baviera. Iniziò nel frattempo la sua attività di docenza che lo portò varie volte in Brasile dove insegnava Teologia morale nel seminario di Anápolis. Padre Döllinger studiò inoltre molto approfonditamente la Massoneria e ne divenne uno dei più grandi conoscitori e specialisti. L’allora Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, card. Josef Ratzinger, si consigliò con lui nel 1983 per redigere la Dichiarazione Quaesitum est sulla Massoneria.

Dal 2004 si trasferì definitivamente in Baviera, a Wigratzbad, dove si trova il seminario della Fraternità San Pietro. Visse gli ultimi anni in spirito di profonda preghiera e intervenne pubblicamente in rari casi e uno di questi fu Fatima, a lui particolarmente caro. Lo ricordò nuovamente anche l’anno scorso, nel corso di un’intervista con Maike Hickson: nel 2000, in seguito alla pubblicazione da parte della Santa Sede del terzo Segreto di Fatima, lui stesso si recò a Roma per incontrare il card. Ratzinger, amico di vecchia data. Alla fine della celebrazione della S. Messa, mentre si trovavano in sacrestia, alla sua richiesta se la pubblicazione del segreto fosse completa, il futuro Benedetto XVI rispose laconicamente: “c’è ancora qualcos’altro”.

Padre Döllinger è morto l’11 giugno 2017, il giorno della SS.ma Trinità alla quale era particolarmente devoto. S. E. Mons. Athansius Schneider, vescovo ausiliare di Astana, che lo conosceva molto bene dai tempi del Brasile, ha ufficiato la solenne Messa in rito tridentino alla quale hanno partecipato tanti sacerdoti, seminaristi e fedeli.

«Era un sacerdote pienamente mosso da Dio e immerso in Lui», ha affermato mons. Schneider nella sua omelia. «Questo ‘essere mosso da Dio’ era la forza nascosta che ha dato a questo sacerdote un’intensa e, per così dire, mistica vita spirituale. Ma, allo stesso tempo, lo spinse anche ad una vita apostolica senza tregua e logorante per la sua salute. Un mistico mosso da zelo ardente per l’onore di Cristo, suo Re». «Ecco perché la preghiera era al centro della sua vita – ha continuato mons. Schneider –.

Ogni giorno trascorreva diverse ore in preghiera, e questo non era solo negli ultimi anni della sua vita, contrassegnati dalla malattia. Questa era un’abitudine in tutta la sua vita sacerdotale. Ripeteva spesso: ‘Senza preghiera, la mia anima si atrofizza’, ‘senza preghiera, non posso fare niente’».

A lui noi rivolgiamo adesso le nostre preghiere affinché interceda per noi e per la Chiesa da lui tanto amata. (V. R.) Da Corrispondenza Romana, 20 giugno 2017

 GIUGNO 2017TESTIMONIUM VERITATIhttp://www.unavox.it/ArtDiversi/DIV1564_Due_note_su_Dollinger-Ratzinger.html#su

Martin Mosebach e liturgia

 

LETTURE/ Quel libro proibito di Mosebach che gli restituì la fede

Giuseppe Reguzzoni

Non si può che essere grati alla piccola ma coraggiosa casa editrice Cantagalli di Siena per aver pubblicato, dopo un lungo periodo di voluta censura da parte di altre e più consolidate case editrici cattoliche, il bel libro di Martin Mosebach, Eresia dell’informe. La liturgia romana e il suo nemico, duecentocinque pagine che si leggono d’un fiato, per diciassette euro, spesi benissimo. Merito, certamente, anche dell’accurata edizione in lingua italiana, curata da Leonardo Allodi.
Un solo, piccolissimo rilievo iniziale: l’edizione italiana è stata condotta su quella tedesca del 2007, cosa molto corretta sul piano editoriale, ma forse al lettore italiano può sfuggire che la prima edizione originale è del 2002, data che non è indicata e che ha una sua importanza. Non è filologismo.
La distanza cronologica tra l’edizione italiana e la prima edizione tedesca testimonia la censura che su questo volume è stata stesa da un certo establishment editoriale cattolico e, dunque, il suo estremo interesse.

Questo, infatti, è uno di quei libri che fanno davvero riflettere, nati dal coraggio di pensare, ma anche dalla gratitudine e dallo stupore.
Né si dimentichi che questo era accaduto persino a certe pagine dell’allora cardinal Ratzinger dedicate al medesimo argomento di cui tratta questo libro: la liturgia.
Martin Mosebach, in ogni caso, non è un liturgista di professione e, nel corso della sua opera, più volte ripete di non essere nemmeno teologo. Un po’ come certi poeti, che di se stessi dicono di non essere poeti, che è poi una delle forme più alte di poesia. Mosebach, in effetti, è soprattutto un grande romanziere e novelliere, nato a Francoforte sul Meno nel 1951, ma particolarmente legato all’Italia, come spesso accade ed è accaduto al fiore degli intellettuali tedeschi, quelli più autentici e più critici nei confronti della cultura dominante e, proprio per questo, meno graditi al proprio tempo. A Mosebach, tuttavia, non sono mancati dei pubblici riconoscimenti tra cui, in particolare, il prestigioso premio letterario Büchner, il Nobel della letteratura tedesca, conferitogli nel 2007, con grande ira della cricca progressista e politicamente corretta che governa la cultura tedesca (e quella europea). Vuol dire che, malgrado tutto, qualche volta i premi letterari ci azzeccano.

Che, poi, Mosebach sia un grande narratore, lo si vede anche da questo saggio, che ha come tema principale la crisi della liturgia cattolica dopo il concilio Vaticano II.

Si dovrebbe dire la crisi della liturgia della Chiesa latina, perché, come forse non è noto, i cattolici orientali non hanno introdotto variazioni nella loro prassi liturgica negli anni successivi al Concilio, ma oggi, ben pochi usano ancora parlare di Chiesa latina per indicare la molteplicità di chiese nazionali legate alla tradizione liturgica della Chiesa di Roma. Detto questo, spazziamo subito via un equivoco e ricordiamo che Mosebach non è un tradizionalista negatore del concilio Vaticano II che, come può verificare chiunque, nella Sacrosanctum Concilium non solo non ha affatto abolito l’antica liturgia romana, ma ne ha ribadito il valore, quanto alla lingua sacra, il latino, e quanto alla sostanza teologica.
Questo volume è, appunto, un saggio, ma con pagine che risultano narrate e quasi parlate, innovativo, dunque, nella forma, che riesce ad andare al di là della trattatistica convenzionale, e nei contenuti.
Il tema centrale è dunque la crisi che ha investito la liturgia latina a partire dalla riforma liturgica di papa Paolo VI.
La critica che percorre tutta l’opera va contro ciò è ormai molti studiosi chiamano l’ideologia postconciliare, che è altra cosa dal Concilio come tale e che ha come presupposto sostanziale la cosiddetta ermeneutica della rottura.
È da questo fronte, non a caso, che è scaturita la censura a posizioni intelligenti e storicamente coerenti come quella di Mosebach. Sul piano liturgico, e su quello collaterale della musica sacra e dell’architettura, l’assenza di forma, la Formlosigkeit, è la spaccatura tra forma e contenuto introdottasi nel modo di pensare la riforma liturgica postconciliare.
La liturgia è questione di salvezza e la forma della liturgia è Cristo stesso, così come ci è stato comunicato e tramandato nella Chiesa, che è una nel presente e nel passato in forza della comunione dei santi.

Mosebach non è un tradizionalista, nel senso negativo oggi attribuito a questo termine, perché non nega affatto che «si possa celebrare degnamente e con riverenza anche la nuova liturgia di papa Paolo VI» (45), ma evidenzia come proprio il fatto che se ne parli come di una possibilità costituisce un argomento ad essa contrario «nel momento in cui per la sua celebrazione diventa necessario un bravo e devoto sacerdote».
È un rilievo che Mosebach condivide con un testimone di eccezione: «Rimasi sbigottito per il divieto del messale antico, dal momento che una cosa simile non si era mai verificata in tutta la storia della liturgia. Si diede l'impressione che questo fosse del tutto normale. Il messale precedente era stato realizzato da Pio V nel 1570, facendo seguito al concilio di Trento; era quindi normale che, dopo quattrocento anni e un nuovo Concilio, un nuovo papa pubblicasse un nuovo messale. Ma la verità storica è un'altra. Pio V si era limitato a far rielaborare il messale romano allora in uso, come nel corso vivo della storia era sempre avvenuto lungo tutti i secoli. Non diversamente da lui, anche molti dei suoi successori avevano nuovamente rielaborato questo messale, senza mai contrapporre un messale a un altro. [...] Ora, invece, la promulgazione del divieto del messale che si era sviluppato nel corso dei secoli, fin dal tempo dei sacramentali dell'antica Chiesa, ha comportato una rottura nella storia della liturgia, le cui conseguenze potevano solo essere tragiche. [...] si fece a pezzi l’edificio antico e se ne costruì un altro, sia pure con il materiale di cui era fatto l’edificio antico e utilizzando anche i progetti precedenti. [...] In questo modo si è sviluppata l’impressione che la liturgia sia “fatta”, che non sia qualcosa che esiste prima di noi, qualcosa di “donato”, ma che dipenda dalle nostre decisioni» (Joseph Ratzinger, La mia vita).

L’idea di liturgia come dono e come mistero, che caratterizza la teologia liturgica di Ratzinger, ha molto in comune con l’idea di forma liturgica sostenuta e difesa da Mosebach.
Quanto al problema – teologico e dogmatico - della continuità, è stata proprio la sua chiara percezione a spingere papa Giovanni Paolo II, prima, a promulgare l’indulto che rendeva possibile l’uso dell’antico messale, previa autorizzazione del vescovo, e papa Benedetto XVI, poi, a liberalizzare completamente il suo uso, anche senza l’autorizzazione del vescovo, con il Motu proprio Summorum pontificum, del 7 luglio 2007.
Le patene portate in fonderia, le tovaglie arcobaleno buttate sulla tavola della celebrazione, i canti orrendi e spesso eretici (“sei grande Dio sei grande come il mondo mio”), le invenzioni continue a cui siamo costretti ad assistere in certe messe domenicali, la sopravvalutazione della predica e della parola rispetto alla dimensione sacramentale, gli orrori e le devastazioni architettoniche degli edifici ecclesiastici sono conseguenza diretta di questa rottura della tradizione e sono la manifestazione evidente dell’«assenza di forma».
«Alle numerosi ondate di distruzione che nella storia del nostro Paese si sono abbattute sui nostri santuari – la riforma, la secolarizzazione [napoleonica] con le sue centinaia di migliaia di profanazioni – ne è seguita una più recente, assolutamente degna dei suoi predecessori per forza distruttiva» (59). Quella che stiamo vivendo per Mosebach è una crisi iconoclasta che mette in qualche modo e in gradi diversi in dubbio il dogma centrale dell’Incarnazione e, dunque, della visibilità e rappresentabilità del Mistero nella storia. La Tradizione, in senso teologico, non ammette soluzione di continuità.
C’è da commuoversi quando Mosebach racconta nel suo volume di come abbia scoperto la bellezza nascosta di questa tradizione e di come essa gli abbia restituito la fede.
«Non sono né un convertito né un proselito», dice di se stesso proprio al principio del saggio, ma lentamente le radici atrofizzate e dormienti della fede hanno in lui ripreso vigore ed è stato, come per molti, «l’incontro con l’antica liturgia cattolica ad aver generato un processo che non è ancora giunto alla fine» (27). Viene in mente Claudel che si converte entrando a Nôtre Dame, stupito dalla bellezza della liturgia che vi veniva celebrata. È l’affermazione di questa domanda di salvezza presente, di bellezze e verità come unità profonda, a vaccinare la posizione di Mosebach da ogni rischio di estetismo.
Questo libro è dunque anche una testimonianza, di come la Tradizione nella Chiesa cristiana sia la strada che può portare sino al principio, alla Forma che dà senso e bellezza alla vita e alle opere dei cristiani; ed è certamente anche un grido, sbigottito come quello del cardinal Ratzinger, di fronte al dramma che ha investito la Chiesa e, dunque, il mondo.
Ma questo libro è anche un viaggio, che ci porta a incontrare luoghi in cui l’antica liturgia è viva l’antico si mostra in tutto il suo splendore contro una febbre di novità che è già vecchia nel momento in cui nasce: il monastero benedettino di Fontgombault, continuatore della gloria di Solesmes; l’umile cappellina ricavata nei locali di un appartamento di Francoforte, dove un sacerdote celebra in quasi clandestinità la Messa tridentina secondo l’indulto di papa Giovanni Paolo II e dove le donne presenti, senza nemmeno saperlo, riscoprono l’antica reverenza verso gli oggetti sacri e, con essa, il valore di una sacralità così vicina al quotidiano. La madre di famiglia che lava con cura il purificatoio con cui il sacerdote ha pulito il calice e che ha raccolto qualche piccola goccia del sangue di Cristo, rovesciando poi quell’acqua nell’angolo del suo giardinetto dove spuntano i fiori più belli, con questo semplice suo gesto riafferma il valore totale e assoluto della transustanziazione, sine glossa, senza condizionamenti e travisamenti che non sono poi che adattamenti allo spirito del nostro tempo.
Cristo è il giudice del tempo, non  ne è il suddito. E proprio per questo - paradossale motivo di speranza - può anche esserci, e c’è, l’«ubbidienza disubbidiente» di tanti sacerdoti che riscoprono la continuità della Tradizione, magari, contro le opposizioni aperte o subdole dei loro vescovi al Motu proprio di papa Benedetto XVI.
È l’ubbidienza disubbidiente che già fu di sant’Atanasio, il coraggioso vescovo che si oppose all’arianesimo ormai accettato da gran parte dei suoi confratelli nell’episcopato. Mosebach quest’ultimo esempio non lo fa, è troppo umile, troppo legato alla presentazione della situazione presente. Ma è un esempio che balza alla mente a chi ha affrontato lo studio delle grandi crisi attraversate dalla Chiesa nella sua storia.
La lex credendi è la lex orandi. Se cade l’una, cade anche l’altra. Si crede quel che si prega e si prega quel che si crede. Non si prega che in ginocchio, scrive Mosebach, e, allo stesso modo, non si crede che in ginocchio, perché chi entra in chiesa cerca il mistero, il sacro; non l’orizzontalità in cui siamo già immersi, ma la verticalità capace di ridare significato a quest’ultima. Dopo anni di ubriacatura comunitaria si torna a parlare di mistero e, per dirla con Guardini, di “santi segni”.
È velato il mistero della liturgia. Sin dal suo principio è un continuo velarsi, tant’è che i suoi riti iniziano «con la copertura del celebrante rivestito con diverse vesti che, insieme, hanno un carattere simbolico», in cui «diventa chiaro che le qualità del carattere e virtù come la castità, la fortezza e l’umiltà, associate con brevi preghiere ai singoli capi di abbigliamento, vengono realmente accolte come parti dell’armatura, di cui parla san Paolo» (147).
Ma questo velarsi, tanto misterioso, è altra cosa dal misticismo misterico: «un razionalismo particolarmente sobrio attraversa la letteratura liturgica occidentale, un non-voler-sapere particolarmente accentuato di quale sia la relazione tra la singola norma liturgica e la storia delle religioni». «Non c’è nulla che la Chiesa cattolica tema di più quanto l’essere associata nei suoi riti, alla magia e alla prassi» magica» (163). È velato questo mistero, di un velo che non è stato posto da mani d’uomo, perché «l’offerta velata è Cristo prima della Crocifissione, non ancora sacrificato, non ancora segno di contraddizione sollevato in alto, essa è anche Cristo velato che attende di essere spogliato dei suoi vestiti». In questo velarsi e disvelarsi il Mistero si fa presente ed è un mistero di kenosi, di annichilimento nell’abbandono. Forse la tragedia che ha investito la Chiesa latina in questo lungo autunno è parte di questa kenosi, forse si tratta di una grande prova di fede. All’inizio del suo libro Mosebach constata con amarezza che la riforma liturgica ha già sortito un effetto nel momento in cui ci costringe a parlare di liturgia, a discuterla come se fossimo noi a decidere di essa, ma, almeno, forse, questa amarezza può, se lo desideriamo autenticamente, divenire consapevolezza e libera scelta di cercare e riabbandonarci al Mistero.

© Copyright Il Sussidiario, 25 settembre 2009

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