«L’Europa sarà musulmana, se Allah lo vuole»

(di Roberto de Mattei) Il presidente turco Recep Tayyip Erdoğan festeggia ufficialmente, ormai da qualche anno, la data del 29 maggio 1453 che vide la conquista di Costantinopoli da parte di Maometto II, e quella del 26 agosto 1071, quando a Manzinkert i Selgiuchidi di Alp Arslān sconfissero l’esercito bizantino e fondarono il primo Stato turco in Anatolia. Immaginiamo che l’Unione Europea proponesse di celebrare solennemente la vittoria di Lepanto del 1571 o la liberazione di Vienna dai Turchi del 1683.

I mass-media di tutto il mondo, controllati dai “poteri forti” che guidano la politica mondiale, protesterebbero con tutta la loro forza contro questo atto provocatorio e islamofobo. Ma l’Unione Europea non prenderebbe mai una simile iniziativa, perché nel suo atto costitutivo, il Trattato di Lisbona del 13 dicembre 2007, ha definitivamente rinunciato ad ogni riferimento alle proprie radici storiche.

E mentre Erdogan rivendica con orgoglio un’identità ottomana, che si è definita contro l’Europa cristiana, l’Unione Europea sostituisce il richiamo alle radici cristiane con l’ideologia del multiculturalismo e dell’accoglienza del migrante. L’offensiva dell’Islam contro l’Europa, nel corso dei secoli, si è sviluppata secondo due linee direttrici ed è stata condotta da due popoli diversi: gli Arabi da Sud Ovest e i Turchi da Sud Est.

Gli Arabi, dopo aver conquistato il Nord-Africa, invaso la Spagna e oltrepassato i Pirenei, furono fermati da Carlo Martello a Poitiers nel 732. Da allora arretrarono progressivamente, per essere definitivamente espulsi dalla penisola iberica nel 1492. I Turchi, dopo aver soggiogato l’Impero bizantino e parte di quello asburgico, furono fermati a Vienna nel 1683 da Giovanni Sobieski e a Belgrado nel 1717 da Eugenio di Savoia.

Oggi, l’avanzata islamica segue le medesime direzioni. A Sud Ovest, è promossa da paesi come l’Arabia Saudita e il Qatar, che finanziano i “Fratelli Musulmani” e la costruzione di una fitta rete di Moschee in tutta Europa. A Sud Est la Turchia esige di entrare nell’Unione Europea, minacciando, in caso contrario, di inondare il nostro continente con milioni di migranti.

Il progetto più pericoloso è proprio quello di Erdogan, che aspira a divenire il “sultano” di un nuovo impero ottomano che dispiega tutta la sua forza dal Medio Oriente all’Asia centrale.

L’Impero turco, tra il 1299 e il 1923, arrivò ad abbracciare un vasto territorio che dalle coste nordafricane arrivava al Caucaso e alle porte dell’Italia e dell’Austria. L’obiettivo di Erdogan è quello di fare della Turchia il paese guida di un’area ancora più vasta, che si allarga ad Est del mar Caspio, dove cinque nuove repubbliche nate dalla dissoluzione dell’Unione Sovietica – Azerbaigian, Turkmenistan, Uzbekistan, Kazakistan e Kirghistan – costituiscono il nucleo di una comunità in cui la religione islamica si fonde con un’identità etnico-linguistica turcofona.

È a partire dagli anni Novanta che i turchi hanno iniziato a presentare ai «200 milioni di loro connazionali» degli Stati turcofoni dell’Est la necessità di costituire «una comunità di Stati dall’Adriatico alla Grande Muraglia cinese», secondo la formula dell’allora presidente Halil Turgut Özal (1927-1993), che amava parlare dell’arrivo di “un secolo turco”. Erdogan ha ripreso queste idee, che sono state sviluppate nell’ultimo decennio dal suo Ministro degli Esteri Davutoğlu, fino al suo licenziamento nel 2016.

Il fondatore della Turchia moderna, laica e secolarizzata, Mustafa Kemal Atatürk, vedeva nell’Islam un fattore di destabilizzazione. I suoi successori, da Özal a Erdogan, ritengono al contrario che l’Islam possa costituire un elemento di aggregazione e di coesione sociale. Il sistema educativo è un pilastro del progetto di Erdogan, sia per estendere la sharia, anche al di fuori dei confini turchi, attraverso la Diyanet, il ministero degli Affari religiosi, sia per imporre, attraverso il ministero dell’Istruzione, l’identità linguistica, cancellata dalla rivoluzione kemalista.

La reislamizzazione di questi territori, attraverso la costruzione di moschee e il sostegno offerto al mantenimento degli Imam, si è accompagnata agli investimenti culturali per reintrodurre, nelle scuole e nelle università, lo studio della cultura ottomana. Riferendosi ai tempi dell’Impero ottomano, Erdogan ha affermato: «Chi pensa che ci siamo dimenticati delle terre dalle quali ci ritirammo in lacrime cent’anni fa, si sbaglia. Diciamo ogni volta che si presenta l’occasione che la Siria, l’Iraq e altri luoghi sulla mappa geografica dei nostri cuori non sono diversi dalla nostra patria. Stiamo lottando affinché una bandiera straniera non venga sventolata in alcun posto dove sia recitato un adhan [la chiamata islamica alla preghiera nelle moschee]. Quello che abbiamo fatto finora è nulla in confronto agli attacchi ancor più grandi che stiamo pianificando per i prossimi giorni, inshallah [se Allah lo vuole]».

Il primo obiettivo dichiarato da Erdogan è la riconquista delle isole greche del Mare Egeo. Il leader turco ha detto che nel 1923 la Turchia «ha svenduto» le isole greche che «erano nostre» e dove «ci sono ancora le nostre moschee, i nostri santuari».

Erdogan ha indicato come scadenza, il 2023, centesimo anniversario della Repubblica turca, e del Trattato di Losanna, che ha stabilito le frontiere di cui ora egli chiede la revisione. Non sono solo parole.

Nel 1974 la Turchia ha occupato manu militari una parte dell’isola di Cipro e oggi, con il pretesto della “guerra al terrorismo”, ha conquistato un’ampia striscia di territorio siriano lungo il confine dei due paesi. Ma le minacce più gravi riguardano il futuro dell’Europa, che Erdogan immagina sottomessa al suo Impero. «L’Europa sarà musulmana, se Allah vuole», ha annunciato il deputato del suo partito (AKP), Alparslan Kavaklioglu, ripetendo quanto lo stesso Erdogan ha apertamente dichiarato: «i musulmani sono il futuro dell’Europa». «La fortuna e la ricchezza del mondo si spostano dall’Occidente verso l’Oriente. L’Europa attraversa un periodo che si può definire straordinario. La sua popolazione diminuisce e invecchia. Ha una popolazione molto anziana. Dunque, delle persone vengono dall’estero per trovarvi lavoro. Ma l’Europa ha questo problema: che tutti i nuovi arrivati sono musulmani. Vengono dal Marocco, dalla Tunisia, dall’Algeria, dall’Afghanistan, dal Pakistan, dall’Irak, dall’Iran, dalla Siria e dalla Turchia. Coloro che provengono da questi paesi sono musulmani. Siamo arrivati al punto in cui il nome più ricorrente a Bruxelles, in Belgio, è Mohammed. Il secondo nome più diffuso è Melih, il terzo Aisha».

Erdogan sa che Bruxelles, la capitale dell’Unione Europea, è la città dove l’Islam è già oggi la prima religione, un cittadino su tre è musulmano, e il nome più frequente all’anagrafe fra i nuovi residenti è Mohammed.

La sua arma, come quella dei Fratelli Musulmani, è la conquista demografica dell’Europa nei prossimi decenni.  Ma già adesso, se la Turchia entrasse in Europa, sarebbe la prima nazione dell’Unione, per la sua popolazione, comprendente anche i suoi cittadini che già risiedono nel continente europeo.

Va ricordato infatti che sul piano numerico, i turchi rappresentano la seconda comunità in Germania, Paesi Bassi, Austria, Danimarca e Bulgaria e Erdogan li esorta a non perdere la loro identità. «I turchi all’estero dovrebbero restare turchi a prescindere dalla loro cittadinanza», ha proclamato il sultano, arrivando a definire l’assimilazione un «crimine contro l’umanità».

Di fronte all’arroganza di Erdogan, l’Europa non solo non agisce, ma tace. Tace sulla violazione dei diritti umani in Turchia, tace sull’invasione del Kurdistan siriano, tace sul blocco navale imposto alla piattaforma dell’ENI a Cipro, tace sulle minacce contro le isole greche. E sull’annuncio della prossima islamizzazione del nostro continente, tace non solo l’Unione Europea, ma anche la Chiesa. La forza di Erdogan è questo silenzio colpevole. (Roberto de Mattei)

“La Russia sarà cattolica”/2

Cristianesimo Cattolico

“La Russia sarà cattolica”/2

PUBBLICATO 8 giugno 2017

Questa la speranza — e la profezia — di padre Ivan Gagarin della Compagnia di Gesù.

di Roberto de Mattei (07-06-2017)

“La Russia sarà cattolica”. Il sogno di tanti convertiti russi dell’Ottocento, come il padre Šuvalov, costituì anche il titolo di un libro che fece scalpore nella sua epoca: La Russie sera-t-elle catholiquedel padre Ivan Gagarin della Compagnia di Gesù.

Ivan Sergeevič Gagarin nacque a Mosca il 20 luglio 1814 da una illustre casata principesca, discendente dai principi di Kiev. Fu addetto alla legazione russa a Monaco di Baviera e poi all’ambasciata di Parigi, dove partecipò alla vita intellettuale francese, frequentando il salotto di Sophie Swetchine. Sotto l’influenza della stessa Swetchine e di autori come Pëtr Jakovlevič Čaadaev (1794-1856), maturò la sua conversione al cattolicesimo. Il 7 aprile 1842 abiurò la religione ortodossa e abbracciò la fede cattolica, nelle mani del padre Francesco Saverio de Ravignan (1795-1858) che già aveva raccolto la conversione del conte Šuvalov. Ivan Gagarin rinunciava, a 28 anni, non solo ad un brillante avvenire politico e diplomatico, ma alla speranza di poter rientrare in patria.

Nella Russia degli Zar infatti, le conversioni al cattolicesimo costituivano un delitto paragonabile alla diserzione o al parricidio. L’abbandono dell’ortodossia per un’altra religione, anche cristiana, era punito con la perdita di tutti i beni, dei diritti civili e dei titoli nobiliari e prevedeva la reclusione a vita in un monastero o l’esilio in Siberia.

Un anno dopo Ivan, divenuto Jean Xavier Gagarin, sollecitò la sua ammissione nella Compagnia di Gesù e fu ammesso nel noviziato di St. Acheul. Iniziò un periodo di lunghi studi che si conclusero con l’ordinazione sacerdotale e la professione dei voti religiosi nell’ordine di sant’Ignazio di Loyola. Per il padre Gagarin, in cui uno zelo ardente si univa ad una viva intelligenza e ad un’educazione da gran signore, iniziò una nuova vita. Durante la guerra di Crimea, partecipò con il celebre matematico Augustin Cauchy (1789-1857) alla fondazione dell’opera della École d’Orient.

Verso la fine del 1856 fondò la rivista quadrimestrale Études de théologie, de philosophie et d’histoire che diventò la celebre rivista Études.Quando però, nel 1862, la pubblicazione fu rilevata dai gesuiti francesi, subì una trasformazione radicale. Mentre si apriva il Concilio Vaticano I, Études, a differenza della consorella romana Civiltà Cattolica, prese una posizione filo liberale che avrebbe conservato nel secolo successivo.

Il governo russo, che si proponeva di estirpare il cattolicesimo dalle provincie occidentali dell’Impero, considerò il principe Gagarin un nemico da eliminare. Fu accusato di avere scritto al poeta Aleksandr Sergeevič Puškin (1799-1837) delle lettere anonime che lo avrebbero esasperato, spingendolo a un duello in cui avrebbe trovato la morte. Recentemente una giovane storica polacca Wiktoria Sliwowska ha dimostrato che si trattava di una campagna di calunnie organizzata dalla Terza Sezione della Cancelleria Imperiale (L’Affaire Gagarine, Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma 2014, pp. 31-72).

La Russie sera-t-elle catholique? Apparve a Parigi nel 1856. In quest’opera, il padre Gagarin si richiama alla solenne bolla di Benedetto XIV Allatae sunt del 26 luglio 1755,con la quale il Santo Padre manifestando «la benevolenza con la quale la Sede Apostolica abbraccia gli Orientali», «ordina che si conservino i loro antichi Riti che non si oppongono né alla Religione Cattolica né all’onestà; né chiede agli Scismatici, che tornano all’Unità Cattolica, di abbandonare i loro Riti, ma solo che abiurino le eresie, desiderando fortemente che i loro differenti popoli siano conservati, non distrutti, e che tutti (per dire molte cose con poche parole) siano Cattolici, non Latini».

Per ricondurre i popoli slavi all’unità – commenta padre Gagarin – bisogna rispettare i riti orientali, chiedere l’abiura degli errori contrari alla fede cattolica, ma soprattutto combattere la concezione politico-religiosa degli ortodossi. Per il gesuita russo, lo scisma ortodosso è in gran parte il risultato del “bizantinismo”, un concetto con cui egli intende la differenza di rapporti tra Chiesa e Stato che esistono nel mondo bizantino e in quello occidentale. Per Bisanzio non esiste la distinzione tra i due poteri.

La Chiesa viene di fatto subordinata all’Imperatore che se ne ritiene il capo, in quanto delegato di Dio sia nel campo ecclesiastico che in quello secolare. Gli autocrati russi, come gli imperatori bizantini, vedono nella Chiesa e nella religione un mezzo di cui servirsi per garantire e dilatare l’unità politica. Questo sciagurato sistema è fondato su tre pilastri: la religione ortodossa, l’autocrazia e il principio di nazionalità, all’insegna del quale sono penetrate in Russia le idee di Hegel e dei filosofi tedeschi. Ciò che si nasconde sotto le parole pompose di ortodossia, autocrazia e nazionalità, «non è altro che la forma orientale dell’idea rivoluzionaria del XIX secolo» (p. 74).

Gagarin intravede la ferocia con cui le idee rivoluzionarie saranno applicate nel suo Paese. Le pagine di Proudhon e di Mazzini appaiono ai suoi occhi gentili ed educate in confronto alla violenza degli agitatori russi. «È un contrasto che può servire a misurare la differenza tra come si comprende in Europa il principio rivoluzionario e come esso sarebbe messo in pratica in Russia» (pp. 70-71).

In una profetica pagina, il padre Gagarin scrive: «più si va a fondo delle cose, più si è portati a concludere che l’unica vera lotta è quella che esiste tra il Cattolicesimo e la Rivoluzione. Quando nel 1848 il vulcano rivoluzionario terrorizzava il mondo con i suoi ululati e faceva tremare la società, estirpandone le fondamenta, il partito che si dedicò a difendere l’ordine sociale e a combattere la Rivoluzione non ha esitato a scrivere sulla sua bandiera: Religione, Proprietà, Famiglia, e non ha esitato ad inviare un esercito per riportare sul trono il Vicario di Cristo, costretto dalla Rivoluzione a prendere la via dell’esilio. Aveva perfettamente ragione; non ci sono che due princìpi uno di fronte all’altro: il principio rivoluzionario, che è essenzialmente anti-cattolico e il principio cattolico, che è essenzialmente anti-rivoluzionario. Nonostante tutte le apparenze contrarie, nel mondo non ci sono che due partiti e due bandiere, Da una parte la Chiesa cattolica innalza lo stendardo della Croce, che conduce al vero progresso, alla vera civiltà, e alla vera libertà; dall’altra si leva lo stendardo rivoluzionario, attorno a cui si raccoglie la coalizione di tutti i nemici della Chiesa. Ora, che fa la Russia? Da una parte essa combatte la Rivoluzione, dall’altra combatte la Chiesa cattolica. Sia all’esterno che all’interno, ritroverete la stessa contraddizione. Non esito a dire che ciò che fa il suo onore e la sua forza è di essere l’avversario incrollabile del principio rivoluzionario. Ciò che fa la sua debolezza è di essere, allo stesso tempo, l’avversario del Cattolicesimo. E se essa vuole essere coerente con sé stessa, se vuole veramente combattere la Rivoluzione, non ha che da prendere una decisione, schierarsi dietro lo stendardo cattolico e riconciliarsi con la Santa Sede» (La Russie sera-t-elle catholique?, Charles Douniol, Paris 1856, pp. 63-65).

La Russia non raccolse l’appello e la Rivoluzione bolscevica, dopo aver sterminato i Romanov, diffuse i suoi errori nel mondo. La cultura abortista e omosessualista che oggi conduce l’Occidente alla morte ha le sue radici nella filosofia marx-hegeliana, affermatasi in Russia nel 1917. La sconfitta degli errori rivoluzionari non potrà essere portata a termine, in Russia e nel mondo, che sotto gli stendardi della Chiesa cattolica.

Le idee del padre Gagarin colpirono il barone tedesco August von Haxthausen (1792-1866), che con l’appoggio dei vescovi di Münster e di Paderborn fondò una Lega di preghiere, chiamata Petrusverein,Unione di San Pietro. per la conversione della Russia. Un’associazione analoga sotto l’impulso dei padri barnabiti Šuvalov e Tondininacque in Italia e in Francia. Agli iscritti di queste associazioni veniva raccomandato di pregare per la conversione della Russia tutti i primi sabati del mese.

Il 30 aprile 1872 Pio IX accordò con un suo Breve l’indulgenza plenaria a tutti coloro che, confessati e comunicati, assistevano il primo sabato del mese, alla Messa celebrata per il ritorno della Chiesa greco-russa all’unità cattolica. La Madonna gradì certamente questa devozione, perché a Fatima, nel 1917, raccomandò la pratica riparatrice dei primi cinque sabati del mese come strumento dell’instaurazione del suo Regno in Russia e nel mondo.

(fonte: corrispondenzaromana.it)

AMDG et BVM

Prof. Roberto de Mattei / Latino e Chiesa Cattolica

De Mattei: latino e Chiesa cattolica, binomio inscindibile.

Il prof. de Mattei ha affrontato un argomento che, potremmo dire, è coessenziale al nome stesso del nostro blog: Il latino, lingua liturgica della Chiesa e della Cattolicità.

La tesi dello storico, sostenuta con dovizia di riferimenti documentali  che qui, ovviamente, non possiamo riportare, è che la lingua latina sia costitutiva della stessa liturgia cristiana: non, quindi, elemento accidentale che può essere tranquillamente abrogato o modificato.

E' vero che la prima liturgia cristiana fu espressa nel greco della koiné, ma fin dai primi secoli a Roma l'utilizzo del latino si diffonde, secondo quanto possiamo ricostruire dai resti epigrafici.

Papa San Damaso, nel IV secolo, benché spagnolo di nascita, rafforzò la romanità, nelle sue due articolazioni: da un lato la petrinitas, cioè il primato del romano pontefice, dall'altro la latinitas, ossia la romanità della Chiesa . A lui si deve l'adozione della lingua latina come lingua universale della Chiesa, che esprime una rinnovata Weltanschauung della Chiesa.

Quando Teodosio il Grande vinse la battaglia del Frigido contro i pagani barbari, si saldò definitivamente l'unione tra il romano impero e la Fede cristiana. Fino alla riforma liturgica, si continuò quindi a pregare per il romanus imperator, anche se il Sacro Romano Impero era stato dissolto nel 1806 e la stessa casa di Asburgo, che aveva per secoli cinto il serto imperiale, era decaduta nel 1918.

La liturgia della Chiesa non nasce nel IV-V secolo, ma in quel tempo essa fu codificata in stretta aderenza al traditum: in un rescritto del 416 Innocenzo I attesta come la Liturgia romana rappresentava l'antico costume fedelmente conservato. E' la tradizione di sempre, però romanamente sfrondata delle ampollosità che in Oriente ebbero tanto successo.

Il latino arrivò con la fede là dove le legioni romane non misero mai piede, come in Irlanda: ecco la risposta migliore contro chi crede che la Fede si sia inculturata nella latinità, e non viceversa. Le genti irlandesi non parlavano affatto il latino, e l'evangelizzazione avvenne in gaelico, ma accolsero la liturgia nella sua pura forma latina, la fecero propria e la difesero nei secoli contro le più dure persecuzioni.

Lungi dall'inculturarsi nella (inesistente) latinità irlandese, la Fede trapiantò la latinità nell'Irlanda e da là, grazie ai 40 benedettini irlandesi, si diffuse alla Scozia e pure in Inghilterra a sud del Vallo di Adriano, dove era quasi estinto perfino il ricordo dell'Impero romano. Da lì, ulteriormente, in Germania, altro territorio ove le legioni erano state fermate nella selva di Teutoburgo e la latinità romana non era prima pervenuta.

Il greco ambì a divenire come il latino lingua universale, a causa del nazionalismo del patriarcato di Costantinopoli. Il patriarca ambiva a soppiantare il Papa, sul rilievo del primato politico della Seconda Roma (Costantinopoli) rispetto alla decaduta Roma che non aveva più imperatori. Ma in Oriente il Patriarca era soggetto al cesaropapismo imperiale e non valeva molto di un funzionario imperiale. Il greco scomparve gradualmente, poi, per effetto delle invasioni musulmane.

Quando l'Impero romano rinacque con Carlo Magno, la latinitas riassunse anche un ruolo politico di unificazione; e quando nel Basso Medioevo iniziarono a diffondersi le lingue nazionali, l'uso del latino non declinò, e restò la lingua internazionale fino al XVIII secolo, la lingua della Chiesa, della scienza, della diplomazia.

Vi è una necessità, sia pure storia e non metafisica, di relazione tra il cattolicesimo e la lingua latina. Quel binomio che il padre Chénu, alla vigilia del Concilio, si proponeva di spezzare eliminando il latino dalla vita della Chiesa. Il movimento liturgico pure auspicava un rinnovamento in tal senso in nome di una maggior partecipazione dei fedeli alla liturgia. Ma a questi aneliti rispondeva Giovanni XXIII con la Veterum Sapientia, promulgata con la massima solennità (il giorno della Cattedra di Pietro, in San Pietro, davanti a numerosi cardinali e vescovi), che alla vigilia del Concilio, e come ad orientarne gli esiti, chiedeva non solo di conservare l'uso del latino, ma di incrementarne e restaurarne l'utilizzo. Il documento riconosce che la Chiesa ha necessità di una sua lingua propria, non nazionale ma universale, sacra e non ordinaria e volgare, e dal significato univoco e non mutevole nel tempo, per trasmettere la medesima dottrina: unica, per il suo governo, e sacra, per il suo rito. La Chiesa, ontologicamente immutabile, non può affidare alla fluttuazione linguistica la trasmissione delle sue Verità.

E' significativo che anche il codice canonico per le chiese orientali sia sempre stato in lingua latina.

Nessun'altra lingua al mondo possiede del latino le caratteristiche di universalità e, al tempo stesso, di essere aliena ai nazionalismi. La massoneria internazionale da sempre ricerca una società perfetta che parli un'unica lingua ed ha escogitato l'esperanto, però miseramente fallito; mai ha pensato di utilizzare allo stesso fine il latino, per odio alla Chiesa.

L'uso della lingua volgare è una caratteristica di tutte le eresie di questo millennio, a cominciare da quella catara.

L'intervento del prof. de Mattei è stato interrotto a questo punto dall'arrivo dal card. Castrillòn Hoyos, che è stato accolto da un calorosissimo applauso.

Ricorda la Genesi che la divisione delle lingue è conseguenza del peccato degli uomini. Gli Apostoli necessariamente evangelizzarono in tutte le lingue, ma il giorno di Pentecoste lo Spirito riportò tutti alla compresione unitaria delle lingue: logico quindi che la Chiesa di Dio si serva di un'unica lingua per tutti. La lingua latina, ricordava Giovanni XXIII, fu scelta dalla Provvidenza come lingua della Chiesa, portata ovunque dalle antiche vie consolari. L'unità linguistica resta un modello e un ideale; e se nella predicazione è giocoforza utilizzare la lingua vernacola, il rito e la liturgia richiedono l'unica lingua sacra. Fu un grave errore del postconcilio che la Chiesa si facesse immanente al mondo rinunziando alla sua lingua, proprio quando l'incipiente mondializzazione avrebbe richiesto un gesto in senso esattamente contrario.

Oggi la Chiesa dovrebbe riaffermare la sua romanitas e latinitas; e in esse trova pieno spazio il rito romano antico riportato alla Chiesa dal motu proprio Summorum Pontificum. Ricordando che Pio XII scriveva che il sacerdote che misconoscesse il latino era afflitto da una "deplorevole miseria intellettuale".

AMDG et BVM

Roma felix et nobilis.

CATTOLICITÀ E ROMANITÀ DELLA CHIESA NELL'ORA PRESENTE

Convegno Roma, ottobre 2009:
Il Motu proprio "Summorum Pontificum". Un grande dono per tutta la Chiesa. 

Intervento del Prof. Roberto De Mattei

Le note distintive della Chiesa

La verità della Chiesa cattolica, la sua divinità, la sua unicità, ciò che ci autorizza a dire che fuori di essa non c'è salvezza, è dimostrata, o confermata, dalle sue caratteristiche fondamentali, dalle sue note distintive che professiamo dal IV secolo nel simbolo niceno-costantinopolitano: "Credo unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam".

Le note della Chiesa sono segni a tutti visibili. La Chiesa è, dalla sua fondazione, una e indivisa nella sua dottrina, nei suoi sacramenti e nel suo governo; è santa, pura e senza macchie, mai peccatrice, pur comprendendo in sé dei peccatori; è cattolica cioè universale, destinata a diffondere nel mondo il solo Battesimo di Cristo e l'unica salvezza; è apostolica, perché è fondata sulla successione ininterrotta dei suoi Pastori, da san Pietro e dagli apostoli ai nostri giorni[21].

Il nuovo Catechismo della Chiesa Cattolica riafferma queste note come "tratti essenziali" della Chiesa e della sua missione. "La Chiesa" dice "non se li conferisce da se stessa; è Cristo che per mezzo dello Spirito Santo concede alla sua Chiesa di essere una, santa, cattolica e apostolica"[22].

Nel Regina Coeli del 27 maggio 2007, Benedetto XVI ha ricordato queste note, aggiungendo che la Chiesa ha come proprietà essenziale anche quella di essere "Romana".

Il Catechismo di san Pio X afferma con più precisione: "La Chiesa di Gesù Cristo è la Chiesa Cattolico-Romana, perché essa sola è una, santa, cattolica e apostolica quale Egli la volle"[23].

La Chiesa, una, santa, cattolica e apostolica è la Chiesa Romana. La Romanità è però qualcosa di più e di diverso da una nota della Chiesa: essa è l'attuazione di queste note, è il loro compendio concreto e storico: nella Romanità si riassume, per così dire, il volto visibile del Corpo mistico di Cristo. Per questo si parlava un tempo e dobbiamo continuare a parlare di Santa Romana Chiesa. Il termine "Romana" cala la Chiesa nel tempo e nello spazio, in un luogo e in una memoria storica.

Ma che cosa è la Romanità della Chiesa? E qual è il suo significato nell'ora presente?

Roma: una parola di mistero

Il nome di Chiesa Romana associa due realtà diverse. La parola "Roma" evoca una realtà storica: una città, una civiltà, un Impero, che ha avuto inizio e fine nel tempo; la parola "Chiesa" rimanda ad una realtà soprannaturale, immersa nella storia, ma appartenente all'eternità. Il nesso tra questi due termini è però intimo e inscindibile. È un'intima e misteriosa relazione stabilita non dagli uomini, ma dalla Divina Provvidenza.

L'allora Cardinale Eugenio Pacelli in una conferenza che tenne il 24 febbraio 1936 presso l'Istituto di Studi Romani sulla "sacra vocazione di Roma", disse che Roma è "una parola di mistero" e parlò della "città che profonda il piede nelle zone pagane del Tevere e nei sacri meandri delle catacombe, e leva e nasconde il capo fra le stelle, per chinarlo innanzi al trono di Dio"[24].

Tacito definiva Roma "caput rerum"[25]; Orazio la chiamava "principis urbium"[26]; Tibullo, "aeterna urbs"[27]; Tito Livio, "caput orbis terrarum"[28]. La città che regnava sul mondo chinò il capo innanzi al trono di Dio e divenne la sede della Cattedra universale di Pietro, destinata a un regno spirituale. La caput mundi pagana divenne la città eterna, quella città "onde Cristo è romano" che Dante evoca nella Divina Commedia[29].

Come e quando accadde questa trasmutazione storica?

A tale domanda pretesero rispondere alcuni storici e teologi modernisti come Auguste Sabatier e Adolf von Harnack. Per essi, il prestigio della capitale dell'Impero Romano avrebbe fatto sì che il Vescovo di Roma fosse il Vescovo di tutte le Chiese. Il primato del Romano Pontefice sarebbe dunque una conseguenza della grandezza dell'Impero Romano.

La tesi modernista, ancora oggi ricorrente, affonda la sua origine nel dibattito teologico del primo millennio tra la Chiesa di Roma e le Chiese d'Oriente e già affiora nel 28° canone del Concilio di Calcedonia (451), cancellato da san Leone Magno. Le Chiese orientali riconoscevano il primato di Roma come un primato onorifico dovuto al fatto che Roma era stata la capitale dell'Impero Romano. Con la caduta dell'Impero Romano d'Occidente e il trasferimento della "nuova Roma" a Costantinopoli, anche il primato sarebbe dovuto passare al Patriarca di quella città.

La condanna di questa tesi fu ribadita da san Pio X nel decreto "Lamentabilis" annesso alla "Pascendi" (1907). Il Papa in quel documento anatemizza la seguente proposizione: "La Chiesa Romana diventò capo di tutte le Chiese non per disposizione della Divina Provvidenza, ma per circostanze puramente politiche" ("Ecclesia Romana non ex divinae providentiae ordinatione, sed ex mere politicis condicionibus caput omnium Ecclesiarum effecta est")[30].

L'errore è quello di fondare la giurisdizione della Chiesa su di un primato di natura politica. In realtà la ragione della scelta di Roma come sede della Cattedra di Pietro non sta nella grandezza e nell'autorità dell'antica Roma, ma nel fatto che Roma fu il luogo in cui esercitò il suo ministero san Pietro, l'apostolo cui era stato conferito da Cristo il primato universale. Se san Pietro si fosse fermato in Antiochia e vi fosse morto, i Vescovi antiocheni avrebbero avuto la stessa autorità che conseguirono i Vescovi di Roma. Roma sarebbe stata una città storica, centro di una grande diocesi, ma non di più, e la Chiesa Cattolica non potrebbe dirsi Romana.

Fu una disposizione della Divina Provvidenza che Pietro scegliesse Roma come sua sede vescovile. Qui, nel circo di Nerone, egli subì il martirio; sotto il punto centrale della cupola vi è il luogo del suo sepolcro. I suoi successori, i papi, hanno continuato la sua missione fino al presente.

La Roma cristiana trae dunque la sua grandezza dal martirio di Pietro e non dal potere dell'Impero. E, d'altra parte, il Patriarcato di Costantinopoli, mentre negava il primato religioso di Roma, in nome del primato politico che la nuova Roma esercitava nel mondo, introduceva il diritto di ingerenza dell'Imperatore bizantino negli affari ecclesiastici, fino a fare del Patriarca di Costantinopoli un proprio proconsole religioso. La sottomissione della religione alla politica caratterizzerà da allora tutta la storia dell`ortodossia".

Roma cristiana e Roma pagana

Una seconda domanda si pone a questo punto: perché la Divina Provvidenza designò Roma, e non un'altra città, come luogo del ministero e della morte del principe degli apostoli?

Molti autori cristiani hanno trattato questo argomento: la Città di Dio di sant'Agostino nasce proprio da una meditazione su tale tema. Nessuno forse come un discepolo del Dottore di Ippona, san Prospero di Aquitania (390 ca-463), ne sintetizza bene il pensiero: "Crediamo che la Provvidenza di Dio abbia predisposto nella sua estensione l'Impero Romano, affinché le nazioni che sarebbero state chiamate all'unità del Corpo dì Cristo fossero prima unite nella legge di un solo impero; sebbene la grazia di Cristo non si accontenti di avere gli stessi confini di Roma"[31].

La grazia di Dio va ben oltre i confini dell'Impero Romano, perché il mandato di Gesù Cristo è quello di predicare il Vangelo a tutte le genti, da un capo all'altro della terra (Mc 29,19). Ma poiché la Grazia presuppone la natura, Dio predispose una cornice naturale idonea alla diffusione e all'accoglimento della Sua Parola. Questa cornice storica e giuridica fu l'Impero Romano.

Roma appare nel bacino del Mediterraneo come la città destinata a unificare il mondo per prepararlo alla diffusione del Cristianesimo. Le grandi vie consolari su cui avevano marciato le legioni aprirono la strada ai predicatori del Vangelo; la lingua latina diventò la lingua universale e sacra della Chiesa; il diritto romano offrì le basi giuridiche al diritto canonico della Chiesa e al diritto comune dell'Occidente.

Eppure Roma, culla e patria del diritto universale, si macchiò della più grande ingiustizia della storia: il processo e la condanna di Gesù Cristo. Dopo aver condannato a morte Gesù, l'Impero Romano, che ospitava nel Pantheon tutti i culti della terra, rifiutò la Verità del Vangelo e perseguitò la Chiesa nascente come mai aveva fatto nei confronti di nessuna delle numerose sette che proliferavano al suo interno. Ciò segnò la sua fine. La causa della decadenza e della fine dell'Impero Romano non sta nel Cristianesimo, come ancora pretendono molti storici, ma nel rifiuto della parola di Verità e di Vita che il Cristianesimo annunciava.

La storia della Chiesa si presentò fin dall'inizio come la lotta di due Rome: la Roma pagana, che cercò di distruggere il Cristianesimo, e la Roma cristiana che vinse, con le sole armi della verità e dell'amore, il più grande potere politico e militare che la storia avesse conosciuto.

Nessun altro impero raggiunse lo splendore di quello Romano. Sembrò creato per i millenni, eppure anch'esso fu sottomesso alla legge del tempo e della storia. Della Roma pagana rimangono oggi solo le rovine. È la legge di tutto ciò che è umano e terreno: ai grandi successi, ai trionfi mondani succedono, con rapidità ancora maggiore, la decadenza, il disfacimento, la morte. Ce lo ricorda Pio XII, che così continua: "Quando noi ci troviamo invece dinanzi alle testimonianze del passato cristiano, per quanto antiche esse possano essere, sentiamo sempre qualche cosa d'immortale: la fede, che esse annunziano, vive ancora, moltiplicata indefinitamente nel numero di coloro che la professano: vive ancora la Chiesa, a cui esse appartengono, sempre la stessa attraverso i secoli"[32].

All'imperatore Costantino si deve, nel IV secolo, il merito di aver riconciliato Roma con il Cristianesimo, di essere il padre di un'era che avrebbe assorbito l'eredità della cultura e delle istituzioni romane, innestando in esse lo spirito e la legge del Vangelo e offrendo all'umanità un vincolo non solo esterno, qual era stato imposto dalla lex romana, ma interiore e spirituale.

Lo stesso Costantino trasferendo la capitale dell'impero sulle sponde del Bosforo incrinò però quell'unità, anche geografica, tra Roma e il Cristianesimo che aveva restaurato nel 313 con l'Editto di Milano. E tuttavia anche Costantino fu inconsapevole strumento della Divina Provvidenza. Non c'era posto a Roma per due imperi: un impero cristiano e un impero terreno. Se l'Impero Romano non fosse caduto, il Cristianesimo nascente ne sarebbe stato schiacciato. Il Sacro Romano Impero fu restaurato con l'incoronazione di Carlo Magno a Roma nella notte di Natale dell'800, da parte del Papa Leone III, ma gli imperatori non risiedettero mai più a Roma, che rimase città sacra riservata alla Cattedra di Pietro.

San Leone Magno (440-461) fu il maggior artefice della romanizzazione del Cristianesimo che avvenne nel V secolo, mentre crollava l'Impero Romano d'Occidente. Egli fa un'affermazione analoga a quella di san Prospero d'Aquitania, di cui fu contemporaneo e amico: "Dio ebbe cura che i popoli fossero riuniti in un solo impero, di cui Roma era il capo, affinché da questo la luce della Verità, rivelata per la salute di tutte le gemi, più efficacemente si diffondesse in tutti i suoi membri"[33].

Leone fu il grande protagonista del suo secolo, il quinto, che vide la definitiva caduta dell'Impero Romano d'Occidente. Nessuno come lui ebbe piena consapevolezza del declino inesorabile di Roma, ma anche dell'ascesa di una nuova Roma il cui impero sarebbe stato molto più vasto e glorioso dell'antico.

Nei lunghi secoli di anarchia che vanno dalla caduta dell'Impero Romano alla nascita del Sacro Romano Impero, nell'Europa travolta dai barbari e lacerata da conflitti interni, restò in piedi, in tutta la sua maestà soltanto il Papato. La società era allora un magma ribollente, in cui nulla più restava di stabile e di permanente. In questo crogiuolo, si solidificò la Sede Apostolica, come centro unitario di governo e di giurisdizione, ma anche come punto di irradiazione di una civiltà che nasceva.

San Tommaso d'Aquino negli articoli della Summa Theologica dedicati alla nascita di Cristo, si chiede perché il Salvatore fosse nato a Betlemme e non a Roma. Questa la risposta del Dottore Angelico: "Come si legge in un sermone del Concilio di Efeso (Teodoro di Ancyra Serm. 1), «se (Cristo) avesse scelto Roma, la città più potente, si sarebbe potuto pensare che avrebbe cambiato il mondo grazie al potere dei concittadini. Se fosse stato figlio dell'imperatore, si sarebbe attribuita la sua riuscita al potere (imperiale). Per mostrare invece che il mondo sarebbe stato trasformato dalla sua divinità, scelse una madre povera e una patria ancora più povera». Però, come afferma S. Paolo (1Cor 1,27), «Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per confondere i forti». Quindi, per manifestare meglio la sua potenza, stabilì a Roma, capitale del mondo, il centro della Sua Chiesa, come segno di completa vittoria, affinché di là la fede si diffondesse su tutta la terra, secondo la profezia di Isaia (26,5): «Umilierà la città sublime e la calpesteranno i piedi del povero», cioè di Cristo, « i passi degli indigenti», cioè degli apostoli Pietro e Paolo"[34].

Possiamo a questa luce comprendere come santa Caterina da Siena, che fu proclamata Patrona d'Italia, scrivendo a Gregorio XI perché tornasse a Roma come alla sua sede obbligatoria[35], affermava arditamente: "Pensate che questa terra è il giardino di Cristo benedetto ed è il principio della nostra fede"[36]. "Qui è il capo e il principio della nostra fede"[37].

Il Primato Romano

Roma aveva esercitato la sua egemonia politica sul mondo; il Romano Pontefice estese al mondo la legge del Vangelo. Il potere di giurisdizione della Chiesa che sostituì quello della Roma pagana si espresse fin dai primi secoli nella dottrina del "Primato Romano".

La dottrina cattolica sul primato di Pietro e sulla giurisdizione del Romano Pontefice, esposta già da san Clemente, terzo Papa, alla fine del I secolo[38], fu definita nel Il Concilio di Lione del 1274[39], nel Concilio di Firenze del 1439[40], nella Professio fidei Tridentina[41], e infine fu solennemente affermata dal Concilio Vaticano I con la Costituzione Dogmatica Pastor Aeternus (18 luglio 1870).

Quando si parla del Concilio Vaticano I ci si riferisce in genere al solo dogma dell'infallibilità. In realtà la Pastor Aeternus stabilisce in primo luogo che il primato del Papa consiste non solo in una preminenza d'onore sugli altri Vescovi e fedeli, ma in un vero supremo potere dì giurisdizione, indipendente da ogni altro potere, su tutti i pastori e su tutto il gregge.

Nella Pastor aeternus del Vaticano I fu solennemente rinnovata, nel capitolo 3, la definizione del Concilio Ecumenico di Firenze (4 settembre 1439), che impone a tutti i cristiani "di credere che la Santa Sede Apostolica e il Romano Pontefice hanno il primato su tutto l'universo; che lo stesso Romano Pontefice è il successore del beato Pietro, principe degli apostoli, è autentico Vicario di Cristo, capo di tutta la Chiesa, Padre e Dottore di tutti i cristiani; che nostro Signore Gesù Cristo ha trasmesso a lui, nella persona del beato Pietro, il pieno potere di pascere, reggere e governare la Chiesa universale, come è attestato anche negli atti dei concili ecumenici e dei sacri canoni"[42].

Il fondamento della sovranità pontificia non consiste dunque nel carisma della infallibilità, conferito da Cristo al solo Pietro in quanto capo della Chiesa, oltre che al collegio apostolico unito a Pietro; ma consiste nel primato apostolico che il Papa possiede sulla Chiesa universale come successore di Pietro e principe degli apostoli. Questo primato comprende anche il potere di magistero, come fu definito dal Concilio Costantinopolitano IV[43], dal Concilio di Firenze[44] e poi dal Concilio Vaticano I[45].

Il Papa non è infallibile quando esercita il suo potere di governo: le leggi disciplinari della Chiesa, a differenza di quelle divine e naturali, possono infatti mutare. L'infallibilità pontificia ha come unico oggetto, a determinate condizioni, la fede e la morale. Ma è di fede divina, e quindi garantita dal crisma dell'infallibilità, la costituzione monarchica e gerarchica della Chiesa, che affida al Pontefice romano la pienezza della sovranità.

Roma e l'antiromanesimo

Nel corso della storia i nemici della Chiesa combatterono il Primato Romano cercando sempre di dissociare il Cristianesimo dalla romanità. Se la romanità è la prima nota distintiva della Chiesa, l'antiromanesimo può essere considerato la caratteristica distintiva dei suoi nemici. Dopo lo scisma d'Oriente, tra il XV e il XX secolo, la dissociazione di Roma dal Cristianesimo si sviluppa lungo due linee che spesso si intrecciano e si confondono: da una parte si vuole deromanizzare il Cristianesimo, come avviene con il protestantesimo e poi con il modernismo; dall'altra parte si vuole decristianizzare la romanità, come avviene con l'umanesimo pagano, con la Rivoluzione Francese e con il neopaganesimo del XX secolo.

L'umanesimo pagano del Rinascimento e della Rivoluzione Francese contrappone alla Roma cristiana il mito della Roma antica, repubblicana o imperiale. D'altra parte il protestantesimo e il modernismo vedono nel legame con la romanità, intesa come la dimensione costantiniana della Chiesa, la causa della sua degenerazione.

Anche l'Italia, sede del Papato, conobbe dopo il 1789 la sua rivoluzione. Nel cosiddetto Risorgimento, la rivoluzione italiana, noi vediamo confluire le due tendenze: la riaffermazione del Cristianesimo senza Roma e quella della Roma senza il Cristianesimo.

La deromanizzazione si esprime come riforma della Chiesa, purificazione dei suoi legami con il dominio temporale. È la posizione di Gioberti, che nel Rinnovamento civile d'Italia fa della soppressione del potere temporale la condizione necessaria per la rigenerazione della Chiesa.

La decristianizzazione di Roma si esprime con autori come Giuseppe Mazzini, che di Roma fa il simbolo del rinnovamento laico dell'umanità. "Per me" scrive nel 1864 "Roma era - ed è tuttavia malgrado le vergogne dell'oggi - il Tempio dell'umanità; da Roma uscirà quando che sia la trasformazione religiosa che darà, per la terza volta, unità morale all'Europa"[46].

Tutto l'ampio ventaglio di forze rivoluzionarie del Rinascimento, dal liberalismo "cattolico" fino alle punte più accese del radicalismo democratico, trova il suo momento catalizzatore nel mito della Roma "rigenerata" e "riformata", perché liberata dal principato civile del Pontefice[47].

"La capitale del mondo pagano e del mondo cattolico" scrive Francesco De Sanctis, uno degli autori più rappresentativi dell'Italia risorgimentale "è ben degna di essere la capitale dello spirito moderno. Roma è dunque per noi non il passato, ma l'avvenire. Noi andremo là per distruggervi il potere temporale e per trasformare il Papato"[48].

Trasformazione del Papato, per gli artefici del Risorgimento, significa la realizzazione di una rivoluzione filosofica e religiosa, analoga a quella protestante, mancata all'Italia, che avrebbe dovuto accompagnaree il processo di unificazione nazionale. P - questo progetto che costituisce il cuore della cosiddetta "Questione Romana".

La fine del potere temporale dei Papi non si riduce al compimento dell'unificazione geopolitica, con Roma capitale italiana, ma si presenta, per gli artefici del Risorgimento, come un evento di natura filosofica e religiosa, chee costituisce il filo conduttore e il simbolico compimento di quell'unificazione nazionale che nel 2011 ci accingiamo a celebrare.

I Patti Lateranensi del 1929 sembrarono cancellare la Questione Romana, ma una nuova "questione romana", esplose all'interno della Chiesa nel corso del Concilio Vaticano II.

"Fino ad oggi" aveva scritto uno dei padri del modernismo, Ernesto Buonaiuti "si è voluto riformare Roma senza Roma, o magari contro Roma. Bisogna riformare Roma con Roma; fare che la riforma passi attraverso le mani di coloro i quali devono essere riformati. Ecco il vero e infallibile metodo; ma è difficile. Hic opus, hic Iabor "[49].

Tra i Padri e i teologi conciliaci dell'Europa centrale, convenuti a Roma nel 1962 per "aggiornare la Chiesa", si formò un partito anti-romano che sembrò ispirarsi a queste parole. Nelle aule del Concilio un Vescovo dell'Europa centrale accusava con violenza lo schema "De Ecclesia" preparato dalla Commissione teologica romana secondo la dottrina tradizionale di tre gravi colpe: trionfalismo romano; clericalismo; giuridicismo, riassumendo in questo trittico l'antiromanismo che animava quel partito[50].

Rimando al recente libro di Mons. Gherardini, Concilio Ecumenico II. Un discorso da fare[51] e al libro di Romano Amerio, Iota unum[52], l'approfondimento dì questi temi.

Allo storico appare oggi evidente che l'attacco alla Curia, sferrato nell'aula conciliare e nei mezzi di comunicazione che accompagnarono il Concilio e il post-Concilio, nascondeva in realtà l'attacco al Primato Romano.

La Curia Romana, espressione che designa il complesso di tutti i dicasteri e gli uffici che coadiuvano il Papa per il governo della Chiesa Cattolica[53], è nella sua essenza una porzione dell'antico presbyterium dei Vescovi dì Roma, dì cui rappresenta lo sviluppo omogeneo e autentico. Essa dunque non è solo un organo amministrativo, ma la posizione più elevata della Chiesa[54]. La Curia sono innanzitutto i Cardinali, che sono tali perché appartengono al clero della Chiesa locale dì Roma e che proprio in quanto membri del clero romano eleggono il Papa. Il nuovo eletto, proprio perché Vescovo di Roma, è immediatamente successore di san Pietro nel primato e Vicario di Gesù Cristo. Il Papa è Papa perché è Vescovo dì Roma e come Vescovo di Roma è il Vescovo del clero romano, che lo elegge Papa.

La Curia era sempre stata la longa manus del Papa, il suo strumento operativo. Durante il Concilio Vaticano II il partito antiromano riuscì a porre un cuneo tra la Curia e il Papa, colpendo il governo romano, accusato di trionfalismo e di centralismo, attaccando frontalmente la teologia romana, definita da un teologo francese, poi Cardinale, nel suo diario come "miserabile ecclesiologia ultramontana"[55], smantellando la liturgia romana che di quella teologia era espressione.

Oggi la romanità della Chiesa sta soprattutto nei nostri cuori in cui risuonano le parole che Pio XII rivolgeva il 30 gennaio 1949 alla gioventù studiosa di Roma: "Se mai un giorno (diciamo così per una mera ipotesi) la Roma materiale dovesse crollare, se mai questa stessa Basilica Vaticana, simbolo dell'una, invincibile e vittoriosa Chiesa cattolica, dovesse seppellire sotto le sue rovine i tesori storici, le sacre tombe che essa racchiude, anche allora la Chiesa non sarebbe né abbattuta né screpolata; rimarrebbe sempre vera la promessa di Cristo a Pietro, perdurerebbe sempre il Papato, l'una indistruttibile Chiesa fondata sul Papa in quel momento vivente. Così è. La Roma aeterna, in senso cristiano soprannaturale è superiore alla Roma storica. La sua natura e la sua verità sono indipendenti da questa"[56].

Tragedia e speranza dell'ora presente

L'epoca in cui viviamo ricorda quella che l'Europa conobbe tra il V e l`VIII secolo. Viviamo in un mondo in rovina. L'idolo della modernità, costruito a prezzo di tanto sangue nel Novecento, crolla a pezzi e le macerie culturali e morali ci circondano. Vi è tuttavia una pietra che non può essere divelta, perché costituisce la pietra angolare di un Tempio che sfida il corso dei secoli. Questa pietra sta in Roma, luogo scelto della Divina Provvidenza per ospitare la Sede del principe degli apostoli e dei suoi successori.

Benedetto XVI nel suo celebre discorso di Regensburg, ha parlato del tentativo di "deellenizzazione"[57] della Chiesa. Oggi esiste un analogo tentativo di "deromanizzazione", ovvero di dissoluzione della struttura giuridica del corpo mistico di Cristo. Questo tentativo di deromanizzazione della Chiesa è interno alla Chiesa stessa e al suo interno lo dobbiamo combattere.

In un mondo che proclama la necessità della globalizzazione, ma sprofonda sempre di più nel caos, per l'assenza di una suprema autorità e di un centro ordinatore e unificatore, è proprio la romanità della Chiesa a poter offrire un'ancora di salvezza al mondo.

Nel Pontificato Romano, la Chiesa possiede un centro gravitazionale fin dall'inizio della propria esistenza: un principio visibile e unitario di ordinamento e di guida che si incarna nel Vicario di Cristo, il Papa. Roma non è solo il centro geografico della Cristianità, ma il luogo in cui si custodiscono le verità ultime necessarie alla salvezza dell'uomo e i valori più profondi della civiltà occidentale.

L'autorità della Cattedra romana assicura l'unità, infranta tutte le volte che popoli o individui si sono sottratti a quel governo e a quel magistero; rende possibile la santità, come feconda coerenza della vita dei membri della Chiesa con la fede e la morale che essi professano; realizza l'universalità, nella sua missione unificatrice; e finalmente garantisce l'apostolicità in quella successione che va da san Pietro a Benedetto XVI e nel collegamento di ogni sede vescovile con questa romana[58]
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La Chiesa non è un'unione federativa di comunità cristiane o di conferenze episcopali, professanti dottrine diverse, perfino opposte, sotto la presidenza onorifica del Papa. Ciò che caratterizza la Chiesa non è solo il suo potere di santificare le anime, amministrando i Sacramenti; non è solo il suo potere di guidarle alla verità, attraverso il suo magistero immutabile; ma è anche il potere di governarle, attraverso le sue leggi e le sue istituzioni, sotto l'autorità del Romano Pontefice.

La parola "Roma" evoca soprattutto questa dimensione istituzionale e visibile della Chiesa e il prefisso "romana" non restringe a un tempo e a un luogo storico la vocazione della Chiesa, ma la dilata e la qualifica come portatrice di un messaggio di salvezza soprannaturale che non va disgiunto dal suo governo e dalla sua legge, che ha nel Primato Romano la sua più alta espressione.

Noi oggi non siamo chiamati a difendere solo il Primato Romano, ma la Roma aeterna che lo rende possibile.

Il Primato Romano è stato infallibilmente definito e si difende da sé. Siamo chiamati a difendere il terreno che la Provvidenza ha predisposto attorno alla quercia bimillenaria del primato.

Siamo chiamati a difendere la romanità che è la dimensione giuridica e istituzionale della Chiesa, l'armatura canonica che avvolge e sorregge la sua dottrina. Siamo chiamati a difendere la liturgia romana, che è l'espressione sensibile di questa dottrina, perché la legge della preghiera corrisponde alla legge della fede. Ma soprattutto siamo chiamati a proclamare e a vivere lo "spirito romano", che è la capacità di attingere all'invisibile attraverso il visibile, attraverso quella speciale atmosfera di cui Roma è impregnata, che solo a Roma si respira.

Louis Veuillot lo chiamava "il profumo di Roma"[59]: un profumo naturale e soprannaturale che emana dalle pietre e dalle memorie raccolte in questo lembo sacro di terra in cui la Provvidenza ha posto la Cattedra di Pietro.

Lo spirito romano è il "sensus ecclesiae": la percezione dei mali che aggrediscono la Chiesa, la fedeltà inconcussa a ciò che questa città rappresenta, l'amore e la venerazione, verso tutti i tesori di fede e di tradizione che questa città ci dischiude. Quel sensus ecclesiae, quello spirito romano che ha gonfiato il cuore di tutti i pellegrini che nel corso dei secoli hanno contemplato la Roma felix et nobilis.

La Roma felix, cantata dai Vespri dell'ufficio dei santi Pietro e Paolo, la cui composizione è stata attribuita a una poetessa siciliana, Elpis, che secondo alcuni fu la moglie di Severino Boezio.

La Roma nobilis: la nobile Roma, salutata con commozione, fin dai primi secoli, dai pellegrini che vi giungevano, con le parole di un canto che ci è stato tramandato, come signora del mondo, rosseggiante per il sangue dei martiri, biancheggiante per i candidi gigli delle Vergini.

O Roma nobilis, orbis et domina, 

cunctarum urbium excellentissima, 

roseo martyrum sanguine rubea,

albis et liliis virginum candida: 

salutem dìcìmus tibi per omnia,

te benedicimus, salve, per saecula[60].

Nei giorni inquieti che viviamo, e che ancor più cì aspettano, dobbiamo essere ancora una volta pellegrini dello spirito, che sollevano lo sguardo verso la Roma nobilis et felix, la cui luce non tramonta. Essa appare anche a noi come la città di Sìon vista da Isaia: "Io non dimenticherò te. Ecco io ti ho scolpita sulle palme delle mie mani; le tue mura mi stanno sempre davanti agli occhi" (Is 49,15-16).

Queste parole sono tradizionalmente applicate anche alla Beatissima Vergine, ma nessuna città più di Roma può dirsi più cara a Maria. Nessuna città, nel corso della storia, ha onorato la Madonna come Roma, nelle sue basiliche, nelle sue chiese, nei suoi monumenti. Noi, ultimi tra i fedeli, vogliamo limitarci a sollevare lo sguardo alle immagini di Maria ancora incastonate in mille edicole, nelle strade e nelle piazze, sulle mura dei palazzi, sulle torri e sui campanili della città.

Quelle Madonne piansero miracolosamente nel 1796, alla vigilia dell'invasione giacobina, quando a Roma fu innalzato "l'albero della libertà", venne proclamata la Repubblica e Papa Pio VI fu deportato.

Quanto più devono piangere quelle immagini, in un momento storico in cui il Papa è isolato e "deportato" non fisicamente, ma moralmente, e la città eterna, un tempo sacra, è occupata da distruttori che operano al suo interno. Allora la città fu spogliata dei suoi tesori materiali: gli ori, gli argenti, i quadri, gli archivi. Oggi è nuda dei suoi tesori spirituali, a cominciare da quelli liturgici.

Volgendo gli occhi a Maria, il nostro sguardo pellegrina nello sguardo di Lei, la Madre della Chiesa, e lì trova la risposta al dramma del nostro tempo, lì trova la forza e la fiducia che ci anima.

Viviamo un'epoca tragica, ma come scriveva Veuillot, attendiamo il castigo, non la morte61. Attendiamo non la morte, ma la vita e questa vita non può venire che da Roma, fonte soprannaturale, centro della inevitabile risurrezione della Chiesa. I germi di questa rinascita si manifestano anche nella liturgia romana che papa Benedetto XVI ha restituito alla Chiesa e a cui non intendiamo rinunciare.

Non è un movimento solo liturgico ma un movimento teologico e spirituale, culturale e morale, quello che oggi ci raccoglie e che nella liturgia romana trova espressione. E un movimento "romano" che deve prendere consapevolezza di sé, assumere la propria responsabilità storica e fare dell'amore bruciante alla Chiesa la ragione della propria esistenza.

AMDG et BVM

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21 Si veda ad esempio: P. HERMANN DIECKMANN s.j., De Ecclesia, Herder, Friburgo, 1925, vol. I, pp. 497-538; MICHAEL SCHMAUS, La Chiesa, tr. it, Marietti, Casale Monferrato, 1963, PP. 472-556; ADRIANO GARUTI, Il mistero della Chiesa. Manuale di ecclesiologia, Edizioni Antonianum, Roma. 2004, PP. 135-157

22 Catechismo della Chiesa Cattolica, nn. 811-812.

23 Catechismo di san Pio X, n. 107.

24 EUGENIO PAGELLI, Discorso del 24 febbraio 1936, in Discorsi ePanegirici, Vita e Pensiero, Milano, 1939, pp. 510, 509-514

25 TACITO, Historiae 2, 32.

26 ORAZIO, Carmina 4,3,13. 

27 TIBULLO, Carmina 2, 5, 29.

28 TITO Livio, Ab urbe condita I, n. 16.

29 DANTE, Divina Commedia, "Purgatorio", 32,102.

30 Lamentabilis", prop. 56, in S.S. SAN Pio X, Pascendi Domini Gregis "Sugli errori del modernismo", con prefazione di Mons. Luigi Negri, introd. Roberto de Mattei, Ed. Cantagalli, Siena, 2007, p. 126.

31 PROSPERO DI AQUITANIA, La vocazione dei popoli, tr. it., Città Nuova, Roma, 1998, p. 144

32 Pio XII, Discorsi e Radiomessaggi, vol. X, Tip. Poliglotta Vaticana, Roma, 1950, p.357

33 SAN LEONE MAGNO, Sermo LXXVII, c. 3-5

34 SAN TOMMASO D'AQUINO, Summa Theologica, III, q. 35, art. 8 ad 3.

35 SANTA CATERINA DA SIENA, Lettera 196 a Urbano VI, in Le Lettere di S. Caterina da Siena. a cura di Piero Misciatelli, con note di Niccolò Tommaseo. Marzocco. Fiume, 1939, pp. 160-164.

36 SANTA CATERINA DA SIENA, Lettera 347 al conte Alberico da Balbiano, ivi, p. 169 (pp. 165-169).

37 SANTA CATERINA DA SIENA, Lettera 370 a Urbano VI, ivi, p. 272 (pp. 270-273).

38 SAN CLEMENTE ROMANO, Ai Corinti, capp. 5 e 6, in PG, 1, coll 217-221.

39 DENZ-H, nn. 363-365

41 DENZ-H, n. 1307

42 DENZ-H, n. 999.

42 DENZ-H, nn. 3059-3073

43 DENZ-H, nn. 363-365. 

44 DENZ-H, n. 1307

45 DENZ-H, n. 3065.

46 GIUSEPPE MAZZINI, Note autobiografiche, Rizzoli, Milano, 1986, p. 382.

4'7Cfr. VINCENZO GIOBERTI, Rinnovamento civile d'Italia, vol. II, Bologna, 1943, p. 237

48 FRANCESCO DE SANCTIS, II Mezzogiorno e lo Stato unitario, cit. in ALBERTO ACQUARONE, Le forze politiche italiane e il problema di Roma, in Alla ricerca dell'Italia liberale, Guida, Napoli 1972, p. 155

49 ERNESTO BUONAIUTI, Il modernismo cattolico, Guanda, Modena, 1944, p. 128.

50 Così Mons. Emile de Smedt, Vescovo di Bruges. Cfr. Acta Synodalia, 1/4, pp. 356ss.

51, BRUNERO GHERARDINI, Concilio Ecumenico II. Un discorso da fare, Casa Mariana, Frigento, 2009.

52 ROMANO AMERIO, Iota unum. Studio delle variazioni della Chiesa cattolica nel secolo XX, Fede & Cultura, Verona, 2009.

53 Cfr. NICCOLÒ DEL RE, La Curia Romana. Lineamenti storico giuridici, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 1952 

54 Cfr. Abbé VICTOR A. BERTO, Pour la sainte Eglise romaine, Textes et documents, Dominique Martin Morin, Paris, 1976, p. 19.

55 YVES CONGAR, Diario del Concilio, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo, 2005, vol. 11, p. 20.

56 Pio XII, Discorsi e Radiomessaggi, vol. X, Tip. Poliglotta Vaticana, Roma, 1950, pp. 358-359

57 BENEDETTO XVI, Discorso all'Università di Regensburg del 12 settembre 2006.

58 Cfr. P. MARIANO CORDOVANI o.p., "Romanità della Chiesa", in Roma Nobilis, L'idea, la missione, le memorie e il destino di Roma, a cura di Igino Cecchetti, Edas, Roma, 1953, pp. 103-111.

59 Louis VEUILLOT, Il profumo di Roma, tr. it., Edizioni Paoline, Roma, 1966.

60 Roma Nobilis, cit., p. 90. L'inno fu musicato da Liszt e da Perosi (cfr. pp. 1175-1191).

61 Cfr. LOUIS VEUILLOT, Il profumo di Roma, cit., p. 91.

[Fonte: Atti del Convegno Roma 16-18 ottobre 2009, Il Motu proprio "Summorum Pontificum". Un grande dono per tutta la Chiesa, Fede & Cultura 2011, pp.42-58 - Intervento del Prof. Roberto De Mattei (Presidente della Fondazione Lepanto, direttore di "Radici Cristiane", docente di Storia della Chiesa all'Università Europea di Roma)]

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