“Dottore, noi non abbiamo una soluzione al suo problema. Abbiamo però

“Mai più morte fino alla morte”

 Beatrice 24 agosto 2017

del Prof. Giuseppe Noia

In principio fu Bernard Nathanson. Parliamo del famoso ginecologo statunitense, che al suo attivo collezionò circa 75.000 aborti, fino a quando non si rese conto dell’“umanità” del feto e non fece un vero cammino di conversione che lo portò a scrivere il libro “The hand of God” (“La mano di Dio”).

Da quel momento in poi, il suo lavoro è divenuto totalmente a favore della vita nascente. Ma “la mano di Dio” continua ad operare in ogni continente, e anche in Italia, abbiamo il nostro Nathanson: è il dottor Antonio Oriente. Anche lui, come Nathanson, viveva la sua quotidianità praticando aborti di routine. Abbiamo ascoltato la sua testimonianza nel corso di un convegno dell’AIGOC. Sì, perché lui oggi è il vicepresidente e uno dei fondatori di questa Associazione Italiana Ginecologi e Ostetrici Cattolici… Praticamente una totale inversione di tendenza, rispetto al modo precedente di vivere la sua professione.

La sua testimonianza inizia così: “Mi chiamo Antonio Oriente, sono un ginecologo e, fino a qualche anno fa, io, con queste mani, uccidevo i figli degli altri”. Gelo. Silenzio. La frase pronunciata è secca, senza esitazione, lucida. La verità senza falsi pietismi, con la tipica netta crudezza e semplicità di chi ha capito e già pagato il conto. Di chi ha avuto il tempo di chiedere perdono. 

Due cose colpiscono di questa frase e sono due enormi verità: la parola “uccidevo”, che svela l’inganno del termine interruzione volontaria, e la parola “figli”. Non embrioni, non grumi di cellule, ma figli. Semplicemente. E questa sua pratica quotidiana dell’aborto, il dottor Oriente la riteneva una forma di assistenza alle persone che avevano un “problema”.

“Venivano nel mio studio – racconta – e mi dicevano: ‘Dottore, ho avuto una scappatella con una ragazzetta… io non voglio lasciare la mia famiglia, amo mia moglie. Ma ora questa ragazza è incinta. Mi aiuti…’ Ed io lo aiutavo. Oppure arrivava la ragazzina: ‘Dottore, è stato il mio primo rapporto… non è il ragazzo da sposare, è stato un rapporto occasionale. Mio padre mi ammazza: mi aiuti!’. Ed io la aiutavo. Non pensavo di sbagliare”.

Ma la vita continuava a presentare il conto: lui, ginecologo, i bambini li faceva anche nascere. Sua moglie pediatra i bambini degli altri li curava. Ma non riuscivano ad avere figli propri. Una sterilità immotivata ed insidiosa era la risposta alla sua vita quotidiana. “Mia moglie è sempre stata una donna di Dio. È grazie a lei e alla sua preghiera se qualcosa è cambiato. Per lei non avere figli era una sofferenza immensa, enorme. Ogni sera che tornavo la trovavo triste e depressa. Non ne potevo più. Dopo anni di questo calvario, una sera come tante, non avevo proprio il coraggio di tornare a casa. Disperato, piegai il capo sulla mia scrivania e cominciai a piangere come un bambino”.

E lì, la mano di Dio si fa presente in una coppia che il dottor Oriente segue da tempo. Vedono le luci accese nello studio, temono un malore e salgono. Trovano il dottore in quello stato che lui definisce “pietoso” e lui per la prima volta apre il suo cuore a due persone che erano solo dei pazienti, praticamente quasi degli sconosciuti. Gli dicono: “Dottore, noi non abbiamo una soluzione al suo problema. Abbiamo però da presentarle una persona che può dargli un senso: Gesù Cristo”. E lo invitano ad un incontro di preghiera. Che lui dribbla abilmente.

Passano dei giorni ed una sera, sempre incerto se tornare a casa o meno, decide di avviarsi a piedi e, nel passare sotto un edificio, rimane attratto da una musica. Entra, si trova in una sala dove alcune persone (guarda caso il gruppo di preghiera della coppia che lo aveva invitato) stanno cantando. Nel giro di poco tempo, si ritrova in ginocchio a piangere e riceve rivelazione sulla propria vita: “Come posso io chiedere un figlio al Signore, quando uccido quelli degli altri?”.

Preso da un fervore improvviso, prende un pezzo di carta e scrive il suo testamento spirituale:“Mai più morte, fino alla morte”. Poi chiama il suo “Amico” e glielo consegna, ammonendolo di vegliare sulla sua costanza e fede. Passano le settimane e il dottor Oriente comincia a vivere in modo diverso. Comincia anche a collezionare rogne, soprattutto tra i colleghi nel suo ambiente. In certi casi il “non fare” diventa un problema: professionale, economico, di immagine.

Una sera torna a casa e trova la moglie che vomita in continuazione. Pensa a qualche indigestione ma nei giorni seguenti il malessere continua. Invita allora la moglie a fare un test di gravidanza ma lei si rifiuta con veemenza. Troppi erano i mesi in cui lei, silenziosamente, li faceva quei test e quante coltellate nel vedere che erano sempre negativi… Ma dopo un mese di questi malesseri, lui la costringe a fare un esame del sangue, che rivela la presenza del BetaHCG: sono in attesa di un bambino!

Sono passati degli anni. I due bambini che la famiglia Oriente ha ricevuto in dono, oggi sono ragazzi. La vita di questo medico è totalmente cambiata. È meno ricco, meno famoso, una mosca bianca in un ambiente dove l’aborto è ancora considerato “una forma di aiuto” a chi, a causa di una vita sregolata o di un inganno, vi ricorre. Ma lui si sente ricco, profondamente ricco. Della gioia familiare, dei suoi valori, dell’amore di Dio, quella mano che lo carezza ogni giorno facendolo sentire degno di essere un “Suo figlio”.

Articolo del Prof. Giuseppe Noia

Fonte: http://www.noiaprenatalis.it

AMDG et BVM

Otto friulani su 10 consultano internet...

...l’80% va alla ricerca di rimedi 

a disturbi o malattie anche gravi».

Tremate, tremate le coscienze son destate…

 Beatrice 2 settembre 20170

di Marcello Pamio
«Otto friulani su 10 consultano internet per cercare informazioni sulla propria salute e l’80% va alla ricerca di rimedi a disturbi o malattie anche gravi».
A lanciare questo gravissimo allarme è il dottor Guido Lucchini, presidente dell’ordine medici e odontoiatri di Pordenone. I medici sono bravi a fare le analisi, ma le sintesi forse sono impossibili per certe menti incastonate in un sistema rigido e cristallizzato.
La domanda che si farebbe un bambino è la seguente: se 8 friulani su 10 passano dalla medicina allopatica a quella naturale e complementare – cercando altre strade terapeutiche – ci saranno delle motivazioni o sono tutti squilibrati da internare? Sono tutti ignoranti?…

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AMDG et BVM

Troppi fanno della Legge uno sgabello. Eppure: nulla è inutile di quanto Dio ha dato per Legge.

PARLA GESU'

 «La pace a voi tutti.

   Se l'essere venuto è valso ad instaurare il Regno di Dio fra di voi, sia benedetto il Signore. Se l'essere venuto è valso a far brillare una innocenza, sia benedetto il Signore. Se l'essere giunto in tempo per impedire un delitto serve anche a dare a tre colpevoli modo di redimersi, sia benedetto il Signore. Ora, di tutte le molte cose che porta a meditare questa giornata, e che mediteremo mentre la notte scende a fasciare di tenebre la gioia di due cuori e il rimorso di altri tre — e nelle sue tenebre nasconde come in velo pudico le lacrime gioiose dei primi e quelle brucianti degli altri, che però Dio vede — vi è quella che indica come nulla è inutile di quanto Dio ha dato per Legge.

 13La Legge data da Dio, nominalmente è molto osservata in Israele. Ma in realtà non lo è. La Legge è là, analizzata, sviscerata, spezzettata, fino a farla morire per torture di sottigliezze piccine. È là. Ma come un cadavere mummificato non ha vita, respiro, circolazione di sangue nonostante abbia l'apparenza di uno che sia immobile per sonno, così la Legge non ha vita, respiro, sangue in troppi, troppi, troppi cuori. Su una mummia ci si siede come su uno sgabello. Su una mummia si possono appoggiare oggetti, vesti, anche lordure, se si vuole, ed essa non si ribella perché non ha vita. Così troppi fanno della Legge uno sgabello, un appoggio, uno scarico per le loro lordure, certi che essa non si ribella nella loro coscienza perché essa per loro è morta.

   Potrei paragonare molta parte di Israele alle foreste pietrificate che si vedono sparse per la valle del Nilo e nel deserto egiziano. Erano boschi e boschi di piante vive, nutrite da linfe, fruscianti al sole, belle di fronde, di fiori, di frutti. Facevano, del punto dove sorgevano, un piccolo paradiso terrestre, caro a uomini e animali che dimenticavano l'aridità desolata del deserto, la sete rovente che le sabbie danno all'uomo penetrando con la loro polvere ardente nelle fauci. Dimenticavano il sole spietato che calcifica i cadaveri in poco tempo, scarnendoli, consumandone in polvere le carni e lasciando coricati fra le curve delle sabbie scheletri e scheletri puliti come da un attento operaio. Dimenticavano tutto in quest'ombra verde, frusciante, ricca d'acque e di frutti che ristoravano, consolavano, rendevano ardimento a nuovi percorsi.
     Poi, per una ignota causa, come cose maledette, esse si sono non solo disseccate, come fanno le piante che, morte che siano, servono ancora per fare fuochi nei focolari dell'uomo, o dei roghi per illuminare la notte, tenere lontano fiere e cacciare l'umido della notte ai pellegrini lontani dai paesi. Ma queste non hanno servito come legna. Pietra sono divenute. Pietra. La silice del suolo sembra essere salita per un sortilegio dalle radici al tronco, ai rami, alle fronde. I venti hanno poi spezzato i rametti più esili divenuti simili ad alabastro che è duro e molle insieme. Ma i rami più robusti sono là, sui loro tronchi poderosi a fare inganno alle carovane stanche, che nel riflesso abbacinante del sole, o nella luce spettrale della luna, vedono profilarsi le ombre dei tronchi ritti sui loro pianori, o nel fondo delle valli che conoscono l'acqua solo nel tempo delle piene feconde e che, e per l'ansia di un rifugio, di un ristoro, di un pozzo, di frutti freschi, e per la stanchezza degli occhi abbacinati dal sole sulle sabbie senza riparo, si precipitano verso le foreste fantasma. Veramente fantasma! Illusorie apparenze di corpi vivi. Reali presenze di cose morte.

   Io le ho viste. Mi sono rimaste impresse, per quanto fossi poco più che un pargolo, come una delle più tristi cose della Terra. Così mi erano parse finché non ho toccato, misurato, pesato le cose totalmente tristi della Terra perché sono le cose completamente morte. Le cose immateriali, ossia le virtù e le anime morte. Morte le prime nelle anime, morte le anime perché si sono uccise.

 14La Legge è in Israele. Ma vi è come le piante pietrificate sono nel deserto: divenute silice. Morte. Oggetto di inganno. Oggetto destinato a corrodersi senza servire. Anzi nuocendo perché creano miraggi che allettano allontanando dalle oasi vere, facendo morire di sete, di fame, di desolazione, col loro attirare alla loro morte. Morte che attira altri a morte, come si legge in certe favole di miti pagani.
   Voi oggi ne avete avuto un esempio di cosa è una Legge ridotta a pietra in un'anima pure divenuta pietra. È peccato di ogni genere e creatore di sventura. Questo vi serva a saper vivere e a saper far rivivere la Legge in voi, nella sua integrità che Io illumino con luci di misericordia.

   La notte è alta. Le stelle ci guardano e con esse Dio. Alzate lo sguardo al cielo stellato ed elevate lo spirito a Dio. E senza critiche verso gli infelici già da Dio puniti, e senza orgogli per essere senza il loro peccato, promettete a Dio e a voi stessi di non cadere nella aridità delle piante maledette dei deserti e delle valli d'Egitto.
   La pace sia con voi».

   Li benedice e poi si ritira nell'ampio recinto dell'ovile, cinto da rustici portici, sotto cui i pastori hanno steso molto fieno a fare da letto ai servi del Signore.


http://www.valtortamaria.com/operamaggiore/volume/4/ccxlviii-a-betlem-di-galilea-giudizio-per-un-omicidio-e-parabola-delle-foreste-pietrificate

AMDG et BVM

FIDES ET RATIO // FEDE E RAGIONE

Tra le Encicliche più belle e fondamentali 

di Papa Giovanni Paolo II c'è 

la FIDES ET RATIO

che trovate a questo link http://www.vatican.va/news_services/or/or_quo/bnw/fides_et.pdf 

e qui sotto una 

SINTESI  

FIDES ET RATIO 

Lettera enciclica circa i rapporti tra fede e ragione 

di 

Giovanni Paolo II 

(14 settembre 1998 festa dell’Esaltazione della Santa Croce, ventesimo del mio pontificato) 

La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano si innalza verso la contemplazione della verità. E’ Dio ad aver posto nel cuore dell’uomo il desiderio di conoscere la verità e in definitiva Lui, perché conoscendolo e amandolo, possa giungere anche alla piena verità su se stesso. 

INTRODUZIONE 

“CONOSCI TE STESSO” 

Da 1. a 6. Più l’uomo conosce la realtà e il mondo e più conosce se stesso nella sua unicità, mentre gli diventa sempre più impellente la domanda sul senso delle cose e della sua stessa esistenza. 

La Chiesa si è fatta pellegrina per le strade del mondo per annunziare che Gesù è “la via, la verità e la vita” (Gv 14,6). Annuncio pur nella consapevolezza che ogni verità raggiunta è sempre e solo una tappa verso quella piena verità che si manifesterà nella rivelazione ultima di Dio: “Ora vediamo come in uno specchio, in maniera confusa: ma allora vedremo faccia a faccia. Ora conosco in modo imperfetto, ma allora conoscerò perfettamente” (1Cor 13,12). 

Il termine filosofia significa “amore per la saggezza. E’ nata nel momento in cui l’uomo ha iniziato a interrogarsi sul perché delle cose. E’ una proprietà nativa della sua ragione interrogarsi sul perché delle cose. La Chiesa, non può che apprezzare l’impegno della ragione per il raggiungimento di obiettivi che rendano l’esistenza personale sempre più degna. E considera la filosofia un aiuto indispensabile per approfondire l’intelligenza della fede per comunicare la verità del Vangelo a quanti ancora non la conoscono. Senza dubbio la filosofia moderna ha il grande merito di aver concentrato la sua attenzione sull’uomo. Tuttavia i risultati positivi, non devono indurre a trascurare il fatto che quella stessa ragione, intenta a indagare in maniera unilaterale sull’uomo some soggetto, sembra aver dimenticato che questi è pur sempre chiamato a indirizzarsi verso una verità che lo trascende. La ragione sotto il peso di tanto sapere si è curvata su se stessa diventando, giorno dopo giorno, incapace di sollevare lo sguardo verso l’alto per osare di raggiungere la verità dell’essere. Ne sono derivate varie forme di agnosticismo. Di conseguenza, sono emersi nell’uomo contemporaneo, e non solo presso alcuni filosofi, atteggiamenti di diffusa sfiducia nei confronti delle grandi risorse conoscitive dell’essere umano. Ci si accontenta di verità parziali e provvisorie, senza più tentare di porre domande radicali sul senso e sul fondamento ultimo della vita umana, personale e sociale. E’ venuta meno, la speranza di poter ricevere dalla filosofia risposte definitive a tali domande. Depositaria della Rivelazione di Gesù Cristo, la Chiesa intende riaffermare la necessità della riflessione sulla verità. Riaffermando la verità della fede, possiamo ridare all’uomo del nostro tempo genuina fiducia nelle sue capacità conoscitive e offrire alla filosofia una provocazione perché possa recuperare e sviluppare la sua piena dignità, la sua vocazione originaria. 

CAP. I 

LA RIVELAZIONE DELLA SAPIENZA DI DIO 

Gesù rivelatore del Padre 

Da 7. a 12. La Chiesa è depositaria di un messaggio che ha la sua origine in Dio stesso (cfr. 2Cor 4,1-2). All’origine del nostro essere credenti vi è un incontro, unico che segna un mistero nascosto nei secoli, ma ora rivelato: “Piacque a Dio nella sua bontà e sapienza rivelare se stesso e far conoscere il mistero della sua volontà (cfr. Ef 1,9), mediante il quale gli uomini per mezzo di Cristo, Verbo fatto carne, nello Spirito santo hanno accesso al Padre e sono resi partecipi della divina natura”. E’ questa un’iniziativa gratuita che parte da Dio per raggiungere l’umanità e salvarla. Esistono due ordini di conoscenza, nell’uno conosciamo con la ragione naturale, nell’altro con la fede divina. La filosofia e le scienze spaziano nell’ordine della ragione naturale, mentre la fede, illuminata e guidata dallo Spirito, riconosce nel messaggio della salvezza la “pienezza di grazia e di verità” (cfr.Gv 1,14) che Dio ha voluto rivelare nella storia e in maniera definitiva per mezzo di suo Figlio Gesù Cristo (cfr. 1Gv 5,9; Gv 5,31-32). La profonda verità su Dio e sulla salvezza degli uomini, per mezzo di questa Rivelazione risplende a noi in Cristo, il quale è insieme il mediatore e la pienezza di tutta la rivelazione. La rivelazione di Dio, si inserisce nel tempo e nella storia. A duemila anni di distanza, sento il dovere di riaffermare con forza che “nel cristianesimo il tempo ha un’importanza fondamentale. Con l’incarnazione del Figlio di Dio noi viviamo e anticipiamo fin da ora ciò che sarà il compimento del tempo (cfr Eb 1,2). Gesù Cristo, Verbo fatto carne, mandato come “uomo agli uomini”, parla le parole di Dio” (Gv 3.34) e porta a compimento l’opera di salvezza affidatagli dal Padre (cfr. Gv 5,36; 17,4). Ora tutti hanno in Cristo accesso al Padre; con la sua morte e risurrezione, infatti, egli ha donato la vita divina che il primo Adamo aveva rifiutato (cfr. Rm 5.12-15). 

La ragione dinanzi al mistero 

Da 13. a 15. Gesù rivela il volto del Padre a lui è dovuta obbedienza. La fede è risposta di obbedienza a Dio. Con la fede, l’uomo dona il suo assenso a tale testimonianza divina. Riconosce pienamente e integralmente la verità di quanto rivelato, perché è Dio stesso che se ne fa garante. L’atto con il quale ci si affida a Dio è sempre stato considerato dalla Chiesa come un momento di scelta fondamentale, in cui tutta la persona è coinvolta. E’ la fede, anzi, che permette a ciascuno di esprimere al meglio la propria libertà. La libertà non si realizza nelle scelte contro Dio. In aiuto alla ragione, vengono anche i segni presenti nella Rivelazione, in particolare nel segno eucaristico. Cristo nell’Eucaristia è veramente presente e vivo, opera con il suo Spirito, ma come aveva ben detto san Tommaso, “tu non vedi, non comprendi, ma la fede ti conferma, oltre la natura. La verità rivelata è anticipo, posto nella nostra storia, di quella visione ultima e definitiva di Dio che è riservata a quanti credono in lui o lo ricercano con cuore sincero. 

CAP. II 

CREDO UT INTELLEGAM 

“La sapienza tutto conosce e tutto comprende” (Sap 9,11) 

Da 16. a 20. “ Beato l’uomo che medita sulla sapienza e ragiona con l’intelligenza, considera nel cuore le sue vie, ne penetra con la mente i segreti. La insegue ……..” (Sir 14,20-27). Il desiderio di conoscere è una caratteristica che accomuna tutti gli uomini. Grazie all’intelligenza, è data a tutti, credenti e non, la possibilità di attingere alle acque profonde” della conoscenza (cfr. Pr 20,5). L’uomo con la luce della ragione sa riconoscere la sua strada, ma la può percorrere in maniera spedita, senza ostacoli e fino alla fine, se con animo retto inserisce la sua ricerca nell’orizzonte della fede. La ragione e la fede, pertanto, non possono essere separate. L’una è nell’altra. Se l’uomo con la sua intelligenza non arriva a riconoscere Dio creatore di tutto, è dovuto dalla sua libera volontà e dal suo peccato. 

“Acquista la sapienza, acquista l’intelligenza” (Pr 4,5) Il rapporto del cristiano con la filosofia, richiede un discernimento radicale. Nelle lettere di san Paolo un dato emerge con grande chiarezza: la contrapposizione tra “ la sapienza di questo mondo” e quella di Dio rivelata in Gesù Cristo. La sapienza dell’uomo rifiuta di vedere nella propria debolezza il presupposto della sua forza; ma san Paolo afferma “Quando sono debole, è allora che sono forte” (“Cor 12,10). L’uomo non riesce a comprendere come la morte possa essere fonte di vita e di amore, ma Dio ha scelto per rivelare il mistero del suo disegno di salvezza proprio ciò che la ragione considera “follia” e “scandalo”. La sapienza della croce, dunque, supera ogni limite culturale. 

CAP. III 

INTELLEGO UT CREDAM 

In cammino alla ricerca della verità 

Da 24. a 27 Nel cuore dell’uomo è seminato il desiderio e la nostalgia di Dio. Tutti gli uomini desiderano sapere, oggetto proprio di questo desiderio è la verità. La stessa vita quotidiana mostra quanto ciascuno sia interessato a scoprire, oltre il semplice sentito dire, come stanno veramente le cose. L’uomo è l’unico essere in tutto il creato visibile che non soltanto è capace di sapere, ma sa anche di sapere, e per questo si interessa alla verità reale di ciò che gli appare. Nessuno può essere indifferente alla verità del suo sapere. Se scopre che è falso, lo rigetta; se può invece accertarne la verità, si sente appagato. Se esiste il diritto di essere rispettati nel proprio cammino di ricerca della verità, esiste ancora prima l’obbligo morale grave per ciascuno di cercare la verità e di aderirvi una volta conosciuta. E’ necessario, dunque che i valori scelti e perseguiti con la propria vita siano veri, perché solo i valori veri possono perfezionare la persona realizzandone la natura. 

I differenti volti della verità dell’uomo 

Da 28. a 35. Vi sono diverse forme di verità: - quelle che poggiano su evidenze immediate. E’ questo l’ordine di verità proprio della vita quotidiana e scientifica; - a un altro livello si trovano le verità di carattere filosofico, a cui l’uomo giunge mediante capacità speculative del suo intelletto; - infine vi sono le verità religiose, che in qualche misura affondano le loro radici anche nella filosofia. Esse sono contenute nelle risposte che le varie religioni nelle loro tradizioni offrono alle domande ultime. L’uomo sa di avere trovato nell’incontro con Gesù Cristo la verità sulla sua vita e niente e nessuno potrà mai strappargli questa certezza. Né la sofferenza, né la morte violenta lo potranno fare recedere dall’adesione alla verità che ha scoperto nell’incontro con Cristo. 

CAP. IV 

IL RAPPORTO TRA LA FEDE E LA RAGIONE 

Tappe significative dell’incontro tra fede e ragione 

Da 36. a 42. Per farsi comprendere dai pagani, i primi cristiani non potevano rinviare soltanto “a Mosè e ai profeti”, dovevano anche far leva sulla conoscenza naturale di Dio e sulla voce della coscienza morale di ogni uomo (cfr Rm 1,19.21; 2,14-15; At 14,16-17). Tale conoscenza tra i pagani, era scaduta nell’idolatria (Rm 1,21-32), l’Apostolo ritenne più saggio collegare il suo discorso al pensiero dei filosofi. Uno degli sforzi maggiori che i filosofi del pensiero classico operarono, infatti, fu quello di purificare la concezione che gli uomini avevano di Dio da forme mitologiche. Fu compito dei padri della filosofia far emergere il legame tra la ragione e la religione, non si accontentarono più dei miti antichi, ma vollero giungere a dare fondamento razionale alla loro credenza nella divinità. Le superstizioni vennero riconosciute come tali e la religione fu, almeno in parte, purificata mediante l’analisi razionale. Fu su questa base che i Padri della Chiesa avviarono un dialogo fecondo con i filosofi antichi, aprendo la strada all’annuncio e alla comprensione del Dio di Gesù Cristo. Onde evitare però speculazioni esoteriche, san Paolo mette in guardia i Colossesi: “Badate che nessuno vi inganni con la sua filosofia e con vuoti raggiri ispirati alla tradizione umana, secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo” (2,8). Diverse sono state le forme con cui i Padri d’Oriente e d’Occidente sono entrati in rapporto con le scuole filosofiche. Gli antichi filosofi avevano avuto il compito di mostrare in quale modo la ragione, rientrata dai vincoli esterni, potesse uscire dal vicolo cieco dei miti per aprirsi in modo più adeguato alla trascendenza, una ragione purificata e retta, quindi, era in grado di elevarsi ai livelli più alti della riflessione, dando fondamento solido alla percezione dell’essere, del trascendente e dell’assoluto. Proprio qui sta la novità operata dai Padri. Essi accolsero in pieno la ragione aperta all’assoluto e in essa innestarono la ricchezza proveniente dalla Rivelazione, l’incontro non fu solo a livello di culture, ma avvenne anche nell’intimo degli animi e fu incontro tra la creatura e il suo Creatore. Sant’Anselmo sottolinea il fatto che l’intelletto deve porsi in ricerca di ciò che ama: più ama, più desidera conoscere. Il desiderio di verità, spinge la ragione ad andare sempre oltre. La ragione è in grado di scoprire ove stia il compimento del suo cammino. La fede chiede che il suo oggetto venga compreso con l’aiuto della ragione; la ragione, al culmine della sua ricerca, ammette come necessario ciò che la fede presenta. 

La novità perenne del pensiero di san Tommaso d’Aquino 

43. 44. Per san Tommaso la luce della ragione e quella delle fede provengono entrambe da Dio, perciò non possono contraddirsi tra loro. Egli riconosce che la natura, oggetto proprio della filosofia, può contribuire alla comprensione della rivelazione divina. La fede, dunque, non teme la ragione, ma la ricerca e in essa confida. Come la grazia suppone la natura e la porta a compimento, così la fede suppone e perfeziona la ragione. Quest’ultima illuminata dalla fede, viene liberata dalle fragilità e dai limiti derivanti dalla disobbedienza del peccato e trova la forza per elevarsi alla conoscenza del mistero di Dio Uno e Trino. Mi piace ricordare che san Tommaso, come disse il mio predecessore, possedette al massimo grado il coraggio della verità, la libertà di spirito nell’affrontare i nuovi problemi, l’onestà intellettuale di chi non ammette la contaminazione del cristianesimo con la filosofia profana, ma nemmeno il rifiuto a priori di questa. Tra le grandi intuizioni di san Tommaso vi è anche quella relativa al ruolo che lo Spirito santo svolge nel far maturare in sapienza la scienza umana. Volle mostrare il primato di quella sapienza che è dono dello Spirito santo e introduce alla conoscenza delle realtà divine. La sapienza presuppone la fede e arriva a formulare il suo retto giudizio a partire dalla verità della fede stessa: “la sapienza elencata tra i doni dello Spirito santo è distinta da quella che è posta tra le virtù intellettuali. Infatti, quest’ultima si acquista con lo studio: quella invece “viene dall’alto”, come si esprime Giacomo. E’ proprio del dono di sapienza giudicare secondo la verità divina. 

Il dramma della separazione tra fede e ragione 

Da 45. a 48. Con il sorgere delle prime università, la teologia veniva a confrontarsi più direttamente con altre forme della ricerca e del sapere scientifico. Sant’Alberto Magno e san Tommaso, pur mantenendo un legame organico tra la teologia e la filosofia, furono i primi a riconoscere la necessaria autonomia di cui la filosofia e le scienze avevano bisogno, per applicarsi efficacemente ai rispettivi campi di ricerca. A partire dal Medio Evo tuttavia, la legittima distinzione tra i due saperi si trasformò progressivamente in una nefasta separazione. A seguito di un eccessivo spirito razionalista, in alcuni pensatori, si radicalizzarono le posizioni, giungendo di fatto ad una filosofia separata e assolutamente autonoma nei confronti dei contenuti della fede. Di conseguenza vi fu una diffidenza sempre più forte nei confronti della stessa ragione. Alcuni iniziarono a professare una sfiducia generale, scettica e agnostica, o per riservare più spazio alla fede o per screditarne ogni possibile riferimento razionale. Nell’ambito della ricerca scientifica si è venuta imponendo una mentalità positivista che non soltanto si è allontanata da ogni riferimento alla visione cristiana del mondo, ma soprattutto ha lasciato cadere ogni richiamo alla visione metafisica e morale. Certi scienziati rischiano di non avere più al centro del loro interesse la persona e la globalità della sua vita. Come conseguenza della crisi del razionalismo ha preso corpo, il nichilismo. Quale filosofia del nulla, esso riesce ad esercitare fascino sui nostri contemporanei, l’esistenza è solo un’opportunità per sensazioni ed esperienze in cui l’effimero ha il primato. La ragione, privata dell’apporto della Rivelazione, ha percorso sentieri laterali che rischiano di farle perdere di vista la sua meta finale. La fede, privata della ragione, ha sottolineato il sentimento e l’esperienza, correndo il rischio di non essere più una proposta universale. E’ illusorio pensare che la fede, dinanzi a una ragione debole, abbia maggior incisività; al contrario, cade nel grave pericolo di essere ridotta a mito o superstizione. Allo stesso modo, una ragione che non abbia dinanzi una fede adulta non è provocata a puntare lo sguardo sulla novità e radicalità dell’essere. Alla parresìa [franchezza] della fede deve corrispondere l’audacia della ragione. 

CAP. V 

GLI INTERVENTI DEL MAGISTERO IN MATERIA FILOSOFICA 

Il discernimento del Magistero come diaconia alla verità 

Da 49. a 56. Un’espressione oggi diffusa alla tendenza fideistica è il “biblicismo”, che tende a fare della lettura della Sacra Scrittura o della sua esegesi l’unico punto di riferimento veritativo. Accade così che si identifichi la parola di Dio con la sola Sacra Scrittura, vanificando in tal modo la dottrina della Chiesa che il concilio ecumenico Vaticano II ha ribadito espressamente. La costituzione Dei Verbum, dopo aver ricordato che la parola di Dio è presente sia nei testi sacri che nella Tradizione, afferma con forza “La Sacra Tradizione e la Sacra Scrittura costituiscono un solo sacro deposito della parola di Dio affidato alla Chiesa. Aderendo ad esso tutto il popolo santo, unito ai suoi Pastori, persevera costantemente nell’insegnamento degli Apostoli”- La Sacra Scrittura, pertanto, non è il solo riferimento per la chiesa. La “regola suprema della propria fede”, infatti, le proviene dall’unità che lo Spirito ha posto tra la Sacra Tradizione, la Sacra Scrittura e il magistero della Chiesa in una reciprocità tale per cui i tre non possono sussistere in maniera indipendente. 

L’interesse della Chiesa per la filosofia 

Da 57. a 63. Il Magistero, comunque, ha voluto ribadire i principi fondamentali per un genuino rinnovamento del pensiero filosofico, indicando anche concreti percorsi da seguire. Papa leone XIII, con la sua lettera enciclica Aeterni Patris riprese e sviluppò l’insegnamento del concilio Vaticano I sul rapporto tra fede e ragione, mostrando come il pensare filosofico sia un contributo fondamentale per la fede e la scienza teologica. A più di un secolo di distanza, molte indicazioni contenute non hanno perduto il loro interesse. La riproposizione del pensiero del Dottore Angelico, appariva a papa Leone XIII come la strada migliore per recuperare un uso della filosofia conforme alle esigenze della fede. San Tommaso, egli scriveva, “nel momento stesso in cui, come conviene, distingue perfettamente la fede dalla ragione, le unisce ambedue con legami di amicizia reciproca: conserva a ognuna i propri diritti e ne salvaguarda la dignità”. Desidero ribadire con vigore che lo studio della filosofia riveste un carattere fondamentale e ineliminabile nella struttura degli studi teologici e nella formazione dei candidati al sacerdozio, che affonda le sue radici nel Medio Evo quando è stata posta in evidenza l’importanza di una costruttiva armonia tra il sapere filosofico e quello teologico. 

CAP. VI 

INTERAZIONE TRA TEOLOGIA E FILOSOFIA 

La scienza della fede e le esigenze della ragione filosofica 

Da 64. a 74. La teologia si organizza come scienza della fede alla luce di un duplice principio metodologico: l’auditus fidei e l’intellectus fidei. Con il primo, essa entra in possesso dei contenuti della Rivelazione così come sono stati esplicitati progressivamente nella Sacra Scrittura e nel magistero vivo della Chiesa. Con il secondo, la teologia vuole rispondere alle esigenze proprie del pensiero mediante la riflessione speculativa. Per quanto concerne un corretto auditus fidei, la filosofia reca alla teologia il suo peculiare contributo nel momento in cui considera la struttura della conoscenza e della comunicazione personale e le varie forme e funzioni del linguaggio. 

Importante è anche l’apporto della filosofia per una più coerente comprensione della Tradizione ecclesiale. Per quanto riguarda l’intellectus fidei, si deve considerare, che la Verità divina, “a noi proposta nelle Sacre Scritture, interpretate rettamente dalla dottrina della Chiesa”1 , gode di una propria intelligibilità così coerente da proporsi come autentico sapere. 

La teologia dogmatica, da parte sua, deve essere in grado di articolare il senso universale del mistero del Dio Uno e Trino e dell’economia della salvezza. Senza l’apporto della filosofia, infatti, non si potrebbero illustrare contenuti teologici quali, il linguaggio su Dio, le relazioni personali all’interno della Trinità, l’azione creatrice di Dio nel mondo, il rapporto tra Dio e l’uomo, l’identità di Cristo che è vero Dio e vero uomo. 

Le stesse considerazioni valgono per la teologia morale, dove è immediato il ricorso a concetti quali: legge morale, coscienza, libertà, responsabilità personale, colpa, ecc., che ricevono una loro definizione a livello di etica filosofica. E necessario dunque, che la ragione del credente abbia una conoscenza naturale, vera è coerente delle cose create, del mondo e dell’uomo che sono anche oggetto della rivelazione divina. 

La teologia fondamentale, per il suo carattere proprio di disciplina che ha il compito di rendere ragione della fede (cfr. 1Pt 3,15), dovrà farsi carico di giustificare ed esplicitare la relazione tra la fede e la riflessione filosofica. Dovrà dimostrare la compatibilità tra la fede e la sua esigenza essenziale di esplicitarsi mediante una ragione in grado di dare in piena libertà il proprio assenso. La fede saprà mostrare così in pienezza il cammino a una ragione in ricerca sincera della verità. La fede pur fondandosi sulla ragione, non può fare a meno di essa; al tempo stesso, appare la necessità per la ragione di farsi forte della fede per scoprire gli orizzonti ai quali da sola non potrebbe giungere. 

Il fecondo rapporto tra filosofia e parola di Dio si manifesta anche in pensatori più recenti quali John Henry Newman, Antonio Rosmini, Jacques Maritain, Etienne Gilson, Edith Stein e per l’oriente, Vladimir S. Solov’ev, Pavel A. Florenskij ecc… 

Differenti stati della filosofia 

Da 75. a 79. Si possono distinguere diversi stati della filosofia rispetto alla fede cristiana. 

- Un primo è quello della filosofia totalmente indipendente dalla Rivelazione evangelica: nelle epoche che hanno preceduto la nascita del Redentore e dopo di essa, nelle regioni non ancora raggiunte dal Vangelo. In questa situazione la filosofia manifesta la sua legittima aspirazione ad essere un’impresa autonoma, avvalendosi delle sole forze della ragione. 

- Un secondo stato della filosofia è quello della filosofia cristiana. Con il quale termine si intende semplicemente una filosofia elaborata da filosofi cristiani, i quali nella loro ricerca non hanno voluto contraddire la fede. Due sono gli aspetti: uno soggettivo, che consiste nella purificazione della ragione da parte della fede; l’altro oggettivo, riguardante i contenuti: la Rivelazione propone chiaramente alcune verità che, pur non essendo naturalmente inaccessibili alla ragione, forse non sarebbero mai state da essa scoperte. In questo orizzonte si situano questioni come il concetto di un Dio personale, libero e creatore, la realtà del peccato, la concezione della persona come essere spirituale: l’annuncio cristiano della dignità dell’uguaglianza e della libertà degli uomini. 

- Un altro stato significativo si ha quando è la stessa teologia a chiamare in causa la filosofia. In realtà la teologia ha sempre e continua ad aver bisogno dell’apporto filosofico. 

CAP. VII 

ESIGENZE E COMPITI ATTUALI 

Le esigenze irrinunciabili della parola di Dio 

Da 80. a 91. La Sacra Scrittura contiene una serie di elementi che consentono di raggiungere una visione dell’uomo e del mondo di notevole spessore filosofico. I cristiani hanno preso coscienza della ricchezza racchiusa in quelle pagine sacre. Da esse risulta che la realtà di cui facciamo parte 1)

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 1) San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, 5,3 ad 2 

non è l’assoluto. Dio soltanto è l’Assoluto. Non essendo il mondo creato autosufficiente, ogni illusione di autonomia, che ignori l’essenziale dipendenza da Dio di ogni creatura, porta a drammi che distruggono la ricerca razionale dell’armonia e del senso dell’esistenza umana. 

Anche il problema del male morale – la forma di male più tragica – è affrontato nella Bibbia, la quale ci dice che esso non è riconducibile a una qualche deficienza dovuta alla materia, ma è una ferita che proviene dall’esprimersi disordinato della libertà umana. La parola di Dio, infine, prospetta il problema del senso dell’esistenza e rivela la sua risposta indirizzando l’uomo a Gesù Critsto, il Verbo di Dio incarnato, che realizza in pienezza l’esistenza umana. 

La convinzione fondamentale di questa “filosofia” racchiusa nella Bibbia è che la vita umana e il mondo hanno un senso e sono diretti verso il loro compimento, che si attua in Gesù Cristo. Il mistero dell’Incarnazione resterà sempre il centro a cui riferirsi per poter comprendere l’enigma dell’esistenza umana, del mondo creato e di Dio stesso. 

Per essere in consonanza con la parola di Dio è necessario che la filosofia ritrovi la sua dimensione sapienziale di ricerca del senso ultimo e globale della vita. La Sacra Scrittura presuppone sempre che l’uomo, anche se colpevole di doppiezza e di menzogna, sia capace di conoscere e di afferrare la verità limpida e semplice. Nei Libri Sacri, e in particolare nel Nuovo testamento, si trovano testi e affermazioni di portata propriamente ontologica. Gli autori ispirati, hanno inteso formulare affermazioni vere, tali cioè da esprimere la realtà oggettiva. La teologia, ha bisogno pertanto dell’apporto di una filosofia che non rinneghi la possibilità di una conoscenza oggettivamente vera, per quanto sempre perfezionabile. Compiti attuali per la teologia 

Da 92. a 99. La teologia oggi ha un duplice compito. Da una parte, deve sviluppare l’impegno che il concilio Vaticano II, a suo tempo le ha affidato: rinnovare le proprie metodologie in vista di un servizio più efficace all’evangelizzazione. Dall’altra parte, la teologia deve puntare gli occhi sulla verità ultima che le viene consegnata con la Rivelazione, senza accontentarsi di fermarsi a stadi intermedi. Oggetto proprio della sua ricerca è “la Verità, il Dio vivo e il suo disegno di salvezza rivelato in Gesù Cristo”. Questo compito che tocca in prima istanza la teologia, provoca nello stesso tempo la filosofia. La mole dei problemi che oggi si impongono, infatti, richiede un lavoro comune. 

Se compito importante della teologia è l’interpretazione delle fonti, impegno ulteriore e anche più delicato ed esigente è la comprensione della verità rivelata, o l’elaborazione dell’intellecus fidei che richiede l’apporto di una filosofa dell’essere. La filosofia dell’essere è una filosofia dinamica che vede la realtà nelle sue strutture ontologiche, causali e comunicative. Essa trova la sua forza nel fatto di fondarsi sull’atto stesso dell’essere che permette l’apertura piena e globale di tutta la realtà, oltrepassando ogni limite fino a raggiungere Colui che a tutto dona compimento. 

CONCLUSIONE 

Da 100. a 108. La Chiesa permane nella più profonda convinzione che fede e ragione “ si recano un aiuto scambievole”, esercitando l’una per l’altra una funzione sia di vaglio critico e purificatore, sia di stimolo a progredire nella ricerca e nell’approfondimento. 

A tutti chiedo di guardare in profondità all’uomo, che Cristo ha salvato nel mistero del suo amore, e alla sua costante ricerca di verità e di senso. Diversi sistemi filosofici, illudendolo, lo hanno convinto che egli è assoluto padrone di sé e che può decidere autonomamente del proprio destino e futuro confidando solo sulle sue forze. La grandezza dell’uomo non potrà mai essere questa. Ma determinante per l’uomo sarà la scelta di inserirsi nella verità, all’ombra della Sapienza e abitando in essa. 

Sintesi a cura di Luciana Graceffo
http://old.lanuovaregaldi.it/doc/evento/FIDES%20ET%20RATIO%20sintesi.pdf

AMDG et BVM